“天地人”的含義是什么?在古代的智者看來,“天”主要指大氣與氣候;“地”主要指地質(zhì)地理,包括巖石土壤與礦產(chǎn)資源;“人”主要指生活在地球上的人類,廣義上包括一切生命體。天地萬象,變化莫測,人生際遇,動止紛紜。“天地人”能否和諧相處?作為萬物之靈的人,能否進(jìn)人仰觀天文、俯察地理、中通萬物之情的境界呢? 從文化傳統(tǒng)和文化特質(zhì)來看,天地人和、和而不同、中庸圓通等,這些都是中國傳統(tǒng)文化的根本精神,天人和諧、人際和諧、身心和諧,則是其主要內(nèi)涵。中國傳統(tǒng)文化關(guān)于治理天下的基本思路,總體上是大同思想,和而不同。儒家講究中和,中庸調(diào)和;道家講究天和,道法自然;佛家講究圓通,圓融無礙。雖然主張不一,但思考是相通的。 在天人關(guān)系上,老子明確提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”意思是遵循自然規(guī)律,要“天人合一”,不要天人對立。在此影響下先后形成了“天人合一”“天人相分”“天人感應(yīng)”‘天人交勝”“人定勝天”等思想主張,它們都從不同的角度探討了天人關(guān)系的問題。然而,處理天人關(guān)系的基本思路,概括起來主要還是“天人合一”這一主流思想。它強(qiáng)調(diào)的是“天、地與人”三者共生共榮,上得天時、下得地勢、中得人和,認(rèn)為天生萬物都是為了人,即所謂“天生之,地養(yǎng)之,人成之”。不論是儒家、道家、墨家或兵家,都把自然看作是大化流行的有機(jī)整體,認(rèn)為人類對自然的態(tài)度,應(yīng)該寄予深切的關(guān)懷與同情。 倡導(dǎo)天地人和諧之道,最具代表性的是老子的自然哲學(xué)。以老子、莊子為代表的道家,要求人回歸自然、順應(yīng)自然。老子積極主張“天道自然無為”,認(rèn)為自然界是獨(dú)立于人的意識之外而不停地運(yùn)動著的,正所謂“獨(dú)立而不改,周行而不殆”。人要順應(yīng)事物自己生長變化的原則,不要生硬勉強(qiáng)去做。甚至明確提出“人取法地,地取法天,天取法道”是自然規(guī)律,追溯的是天地萬物的總和及根本,講的是順應(yīng)自然的行為準(zhǔn)則,也是“天人合一”的和諧整體觀,有助于人們克服人類與自然之間的對抗。 在天地人和諧相處的基礎(chǔ)上,求得社會進(jìn)步和可持續(xù)發(fā)展?鬃右浴爸烀本次飞n天,并躬身行之,而不曾有絲毫懈怠與侮慢之心。他認(rèn)為“生死有命,富貴在天”。他在“君子有三畏”的思想中,明確地把“畏天命”放在第一位,可見其對于天命的敬畏。在此基礎(chǔ)上,孟子則提出“盡其心者,知其性,知其性則知天矣”,他把宇宙看作是人性之源,把天命與人性合二為一。他以“仰不愧于天,俯不怍于人”來表明對天道的敬畏之情。由此可見,智者、圣人之所以不凡,是因?yàn)樗麄冇兴窇,也有所敬仰。而平凡之人心存敬畏,抑制浮躁,胸中自然生出一些正氣、莊嚴(yán)與崇高。人雖渺小,但心存敬畏,靈魂深處即可清澄而莊嚴(yán)。仰望“天道”,我們不得不敬畏人性的崇高,敬畏生命的神圣,敬畏心靈的純潔。 然而,上文中孟子“天人合一”的思想則來源于子思。子思最先提出“誠”作為溝通天人的橋梁。子思說:“誠者天之道也,誠之者人之道也。誠者不勉而中、不思而得,從容中道,圣人也!(《中庸》)“誠”就是天道,努力去把握“誠”的過程,則是行“人道”的過程。只有達(dá)到“誠”的人,他們是不需要“思”和“勉”,就能夠“從容中道”成為圣人。圣人就是具有“誠”的人.也就是達(dá)到了“天人合一”境界的人。在此基礎(chǔ)上孟子又說:“誠者天之道,思誠者人之道也。”(《離婁上》)可見,孟子直接繼承了子思的觀點(diǎn),并且又進(jìn)一步提出了“思誠”的思想主張。 相比起來,主張“天人相分”的荀子,與主張“天人合一”的孟子,他們在哲學(xué)上有一定的差異,但荀子同孟子一樣,也極力地弘揚(yáng)“誠”的思想,并將其提升到宇宙本體的高度。他說:“天不言而人推高焉,地不言而人推厚焉,四時不言而百姓期焉,夫此有常以至期誠者也。”又說:“天地為大矣,不誠則不能化萬物;圣人為知(智)矣,不誠則不能化萬民!(《不荀》)然而,荀子高揚(yáng)天地之“誠”的目的,在于確證人道之“誠”的可能性和必要性。因此,荀子認(rèn)為在以“誠”養(yǎng)心的基礎(chǔ)上,更極力強(qiáng)調(diào)“夫誠者”,君子之所守也,而政事之本也。 在此基礎(chǔ)上,荀子十分向往人與人之間的誠信交往,他認(rèn)為在這種氛圍中,即使朋友與你爭論什么,那也是相互信任的表現(xiàn)。即使對方站出來批評你,只要他批評得正確,你就應(yīng)該尊他為師。正所謂“士有爭友,不為不義”(《子道》)!胺俏叶(dāng)者,吾師也。”(《修身》)同樣,社會主體或政治主體之間的交往,也必須遵守誠信的原則,所謂“義立而王,信立而霸”。反之,“己諾不信則兵弱”,“權(quán)謀立而亡”。(《王霸》)荀子從形而上的拷問到形而下的落實(shí),表明了他將誠信廣泛地運(yùn)用于日常交往和非日常交往,從而拓寬了孔、孟所提出的誠實(shí)交往的內(nèi)容。 西漢史學(xué)家司馬遷認(rèn)為,決定人類命運(yùn)的,首先是人類自己,而不是天和鬼神的力量。他提出書寫歷史是為了“稽其成敗興壞之道”,是“欲究天人之際,通古今之變”。無神論者王充則認(rèn)為,人之所以貴于物,是因?yàn)槿擞兄R和智慧。從他的“天地之性人為貴,貴其識知也”中,我們能感受到“人在自然界并不是完全消極無為的”這一思想。唐代劉禹錫提出“天與人交相勝”的主張,強(qiáng)調(diào)天與人各有長處,在一定意義上“人勝于天”。劉過、劉祁、王廷相等人先后也提出“人定勝天”的主張,認(rèn)為通過人的努力,人的意志和力量是完全可以戰(zhàn)勝自然的。 無論怎樣,人生活在天地之間,天地就是世界,天地就是社會。人可以包藏天地,天地雖大,可是人心比天地更大。在現(xiàn)實(shí)的世界里,我們既要懂規(guī)矩,又要學(xué)法紀(jì),更不能無法無天。人要對天、地、人懷有敬畏之心,特別是對身邊的人,不可輕言污蔑。作為社會的一員,我們既要腳踏實(shí)地,又要服務(wù)社會。如果我們無視天地,不尊重事物、自然、社會發(fā)展的客觀規(guī)律,一味地強(qiáng)調(diào)要征服自然、人定勝天,那么,就不僅不利于人與天地的和諧,而且還會面臨著自然和社會所帶來的巨大懲罰。P248-251
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