《日本思想論爭史》用平易的筆法，對(duì)日本上至奈良時(shí)代、下至近代的諸多復(fù)雜的思想論爭進(jìn)行了梳理。與面向?qū)W者的研究專著不同，本書站在普通讀者的立場(chǎng)，概括論述日本思想史上的論爭點(diǎn)及繼承點(diǎn)，使一般讀者能迅速把握各時(shí)期思想論爭的焦點(diǎn)所在及其在思想史上的意義。在體例上，本書以時(shí)間為經(jīng)，分古代、中世、近世、近代四個(gè)章節(jié)；同時(shí)，以各論爭發(fā)展脈絡(luò)為緯，詳細(xì)羅列了二百五十個(gè)小項(xiàng)，囊括了所有核心的思想論爭。在闡釋具體論爭時(shí)，本書盡量引用原文，以使讀者能直接感受其中的時(shí)代氛圍。
作者簡介：
金井淳，1926年生，畢業(yè)于東京大學(xué)倫理學(xué)專業(yè)，武藏大學(xué)名譽(yù)教授。小澤富夫，1934年生，學(xué)習(xí)院大學(xué)研究生院碩士課程畢業(yè)，哲學(xué)博士。玉川學(xué)園女子短期大學(xué)教授。
譯者介紹：王新生，北京大學(xué)歷史系教授，博士生導(dǎo)師。
目錄：
前言
序章
第一章圍繞接受外來思想及其日本化的論爭
第一節(jié)圍繞貴族佛教和民眾佛教的論爭
第二節(jié)神道理論的成立和神佛習(xí)合論爭
第二章圍繞中世歷史意識(shí)和美意識(shí)的對(duì)立
第一節(jié)圍繞中世歷史意識(shí)的對(duì)立
第二節(jié)中世的文藝?yán)碚摵兔酪庾R(shí)的對(duì)立
第三章近世諸思想的論爭
第一節(jié)儒教、佛教和基督教論爭
第二節(jié)儒教和佛教的論爭
第三節(jié)儒教內(nèi)部的論爭
第四節(jié)國學(xué)和儒教的論爭
第五節(jié)武士道論爭
第六節(jié)圍繞赤穗浪士復(fù)仇事件的論爭前言
序章
第一章圍繞接受外來思想及其日本化的論爭
第一節(jié)圍繞貴族佛教和民眾佛教的論爭
第二節(jié)神道理論的成立和神佛習(xí)合論爭
第二章圍繞中世歷史意識(shí)和美意識(shí)的對(duì)立
第一節(jié)圍繞中世歷史意識(shí)的對(duì)立
第二節(jié)中世的文藝?yán)碚摵兔酪庾R(shí)的對(duì)立
第三章近世諸思想的論爭
第一節(jié)儒教、佛教和基督教論爭
第二節(jié)儒教和佛教的論爭
第三節(jié)儒教內(nèi)部的論爭
第四節(jié)國學(xué)和儒教的論爭
第五節(jié)武士道論爭
第六節(jié)圍繞赤穗浪士復(fù)仇事件的論爭
第七節(jié)近世圍繞文藝?yán)碚摵兔酪庾R(shí)的論爭
第四章圍繞日本近代化的論爭
第一節(jié)幕末、維新中圍繞國家形態(tài)的論爭
第二節(jié)《明六雜志》中的諸論爭
涉川久子
第三節(jié)廢佛毀釋論爭
第四節(jié)圍繞國民道德論的論爭
文獻(xiàn)
目錄：
索引
作者簡歷
譯后記
茶道的開展和美意識(shí)的對(duì)立
古田織部和武家趣味的茶道
利休死后，古田織部（1544—1615年）奉秀吉之命將閑寂的草庵茶按照武家的趣味進(jìn)行了改革。由利休集大成的求道性強(qiáng)烈的閑寂茶，適應(yīng)時(shí)代的要求發(fā)生了變質(zhì)，即再次變成了以室內(nèi)裝飾為中心的具有游樂性的茶道�？棽侩m然可以稱得上利休七哲中的一人，但是江戶初期的茶書說其“目亦不利，總之茶道低下”（《細(xì)川三齋茶湯書》）、“織部完全茶道無能也”（《江岑筆記》表千家四世、江岑齋宗左），對(duì)他的評(píng)價(jià)并不高。這也是因?yàn)榭棽苛⒅镜牟璧雷罱K是和利休相反的美學(xué)世界。利休到達(dá)的閑寂的境地，在于空間的縮小化，即所謂的一疊臺(tái)目的茶室。在這個(gè)極小的房間中，通過作為道具裝飾領(lǐng)域的床間的省略化，“無道具，專一于閑寂風(fēng)雅”（《山上宗二記》）的世界成為可能。在那里，道具裝飾遭到否定，而要一心尋求建立主客的精神團(tuán)體。所以，在舉止方面，游樂性較強(qiáng)的書院遭到了否定。
可是，在“視草庵如書院”（《山上宗二記》）的閑寂茶的世界中，主客放松下來座談是不可能的，而主人展示茶道道具的欲望也不夠充足。這里有積極引進(jìn)被織部稱為“鎖間”的書院的意思。通過草庵茶室、鎖間、書院的結(jié)合，改變座位的行為和道具裝飾都成為可能。擴(kuò)大小房間的標(biāo)準(zhǔn)，并新加上相伴席的織部趣味的茶室，可以在傳播到藪內(nèi)家的燕庵中見到。它采取兩扇拉門將大目構(gòu)造（約舍去一張榻榻米的四分之一）的點(diǎn)前座和相伴席、客座隔開的形式，確實(shí)是符合武家趣味的茶室。
織部喜歡的茶室的共同特征，就是附加了織部窗�？棽看笆窃诓枋掖查g的脅壁上打開的下地窗，考慮到了采光。茶室的多窗化，使茶人內(nèi)心和茶道本身的性格發(fā)生了微妙的變化。而且，手水缽也一改利休喜歡的“蹲踞”的形式，擺設(shè)得很高，不用過低彎腰就可以使用。到達(dá)茶室的露地改變了“渡六分景四分”的傳統(tǒng)，變成了“渡四分景六分”。在閑寂的世界中，露地就是茶道，是象征閑寂無人的深山幽谷的場(chǎng)所。不過，織部對(duì)景的導(dǎo)入使露地變成了茶庭，成為具有明亮華麗的視覺效果的景觀展示的場(chǎng)所。
這種美意識(shí)的變革，在織部趣味的茶器中也有強(qiáng)烈的體現(xiàn)。特別是茶碗，利休喜歡長次郎的具有端正的、內(nèi)省的美感的黑、紅茶碗，而織部趣味的茶碗是自由變形的、不平衡的、粗野的“瀨戶茶碗，歪也。戲之物也”（《宗湛日記》）。所謂的沓形茶碗，底座是不規(guī)則的曲線，喜歡使用碗檐厚薄不同的“歪性”�？棽繜木�刻、圖樣，有意使用生動(dòng)而大膽奔放的圖案，在其藝術(shù)構(gòu)思中還可以看到對(duì)西洋圖案設(shè)計(jì)的積極利用。
由織部進(jìn)行的閑寂茶的改革，雖然使武家趣味的茶道得以成立，結(jié)果卻再現(xiàn)了被利休責(zé)難為“后世閑寂茶之衰之基”的房間裝飾、道具茶的興盛，以及和求道性剛好對(duì)立的游樂性。慶長十五年（1610年），織部給秀忠傳授點(diǎn)茶法之后，成為將軍的茶道宗匠，獲得了柳營茶道的指導(dǎo)地位。之后，由織部創(chuàng)始的柳營茶道，隨著幕藩體制的確立迎來了興盛期，小堀遠(yuǎn)州、片桐石州等武人茶匠依次登場(chǎng)，取代了堺之町的茶匠。
小堀遠(yuǎn)州和綺麗之寂
在織部的門下學(xué)茶的遠(yuǎn)州，在三代將軍家光時(shí)期擔(dān)任普請(qǐng)奉行的大名（小堀政一，1579—1647年，備中國松山一萬二千石、從五位下遠(yuǎn)江守）。據(jù)說遠(yuǎn)州向大德寺的春屋宗園參禪，向冷泉為滿學(xué)習(xí)和歌，并且喜歡定家流的書法。不過，他作為藝術(shù)家來創(chuàng)造美的領(lǐng)域還是在庭園和茶屋。在元和、寬永時(shí)期（1615—1653年），遠(yuǎn)州營造了很多建筑，以福建城本丸書院為代表，還有仙洞院御所、二條城本丸茶座等，尤其是大德寺龍光院的密庵席、同院內(nèi)忘筌間、南禪寺金地院的八窗席等作為遠(yuǎn)州喜歡的茶屋建筑十分有名。由遠(yuǎn)州指導(dǎo)營建的茶屋的特征，在于給數(shù)寄屋建筑增添了書院造的華麗和明快。雖然以四疊臺(tái)目數(shù)寄屋的閑寂茶室為基本，但是通過在其中增加書院風(fēng)的襖和長押，設(shè)立明障子，再加上多窗化的嘗試，比織部趣味的茶室更加明亮，而且形成了閑寂之場(chǎng)，即所謂的“綺麗之寂”的世界。雖然是閑寂草庵的小間茶室，但是極為綺麗明亮，風(fēng)度高雅，正是遠(yuǎn)州式的作風(fēng)。這種美中的閑寂之態(tài)，可以稱為暗淡美的“綺麗之寂”的美意識(shí)，在遠(yuǎn)州選用的名物茶器“中興名物”中也可以得到反映。由遠(yuǎn)州添加歌銘的茶器，各個(gè)都是“物寂而華，且氣品高也”（《茶之美》桑田忠親）。
遠(yuǎn)州的茶道觀，可以從接下來要提的《小堀遠(yuǎn)州書舍文》中略知一二：“其茶湯之道無外，于君父盡忠孝，于家業(yè)不懈怠，特?zé)o失舊友之交……道具不必奇珍，名物新而無異，古者其昔亦新，惟家久傳之道具為名物，古而形卑者不用，新而姿宜者不舍，數(shù)多不羨，數(shù)少不厭，一色之道具亦幾度玩之，有傳至子孫之道�！痹谶@段話中，茶道被認(rèn)為和人倫之道相通，可以看出其與幕府的政治理念相配合，正在向儒教式的茶道觀轉(zhuǎn)變。
片桐石州和茶道的格式化
片桐石州（貞昌，1605—1673年，大和國小泉一萬六千石、從五位下石見守）于遠(yuǎn)州之后繼任四代將軍家綱的茶道師傅，作為普請(qǐng)奉行、關(guān)東郡奉行給幕府效勞，向桑山宗仙（1560—1632年，修理大夫重晴的三子，利休的長子千道安的高足）學(xué)習(xí)茶道。他活躍的寬文、元祿時(shí)期正是幕府政治的安定期，所謂向文治主義轉(zhuǎn)型的時(shí)期（參照第三章第五節(jié)的3-4）。在這樣的時(shí)代背景下，茶道也和儒教的政治原理相結(jié)合，開始強(qiáng)調(diào)本分意識(shí)和知足安分的思想。寬文五年（1665年），他和船越伊予守永景（1598—1671年，向織部、遠(yuǎn)州學(xué)茶）一起在柳營點(diǎn)茶，成為將軍家綱的茶道師傅的時(shí)候上呈了《石州三百條》，其中規(guī)定了柳營的茶道規(guī)范。例如，“貴人下茶時(shí)之事”“貴人相伴時(shí)之事”“以拜領(lǐng)道具初茶之時(shí)御成之事”等條目，都敘述了對(duì)于貴人的動(dòng)作、用心、與身份相應(yīng)的茶事。如果認(rèn)為他追求的“閑寂”是“隨其物之姿、相適之形，各與身份相應(yīng)”（《茶之美》桑田忠親）的意義，那么，茶道的風(fēng)雅不是表演，超越本分的茶是“使寂之物”、不自然的閑寂，而石州的茶道是學(xué)習(xí)知足安分之道的武士的修養(yǎng)。后來，隨著石州流的茶道成為柳營的作風(fēng)而占據(jù)了大名茶的主流，各大名、旗本、御家人學(xué)習(xí)石州流的人日益增多，新石州、古石州、宗源、鎮(zhèn)西派等流派也應(yīng)運(yùn)而生，石州流興盛一時(shí)。
在町人茶的世界中，也可以從以表、里、武者小路三千家、藪內(nèi)家為代表的家元制度的成立中，看出石州茶道的格式化、身份化的傾向。在這個(gè)制度下，只有家元的宗匠擁有給弟子授予畢業(yè)證書的絕對(duì)權(quán)威。例如，各流派獨(dú)立管制傳授物、七事式、習(xí)事十三條的規(guī)定，采取了分階段向弟子傳授的封閉性方法。這種茶事的形式化、格式化，通過使茶道“道”化而衍生出了道的空無化現(xiàn)象。過去，利休“總之茶道風(fēng)體乃禪也”“風(fēng)雅者之覺悟，全以禪為之也”“茶道出于禪宗，專為僧之行也”（《山上宗二記》）的茶禪一昧的精神，在茶道得到了大成。閑寂茶的境地正是佛道，是“祖師佛之悟道”（《南方錄》）。因此，在通過主客精神合一而形成的世界中，“上以粗相，下以律義，以為信焉”，不以社會(huì)身份的高低為問題。元祿三年（1690年）是利休百回忌，而茶道因?yàn)槭チ饲蟮佬远@得了新的發(fā)展。
松平不昧的茶道觀
隨著柳營茶道的發(fā)展，各藩的大名也將茶道作為文道勉勵(lì)的一種而積極引入。其中，松平不昧（治鄉(xiāng)，1751—1818年）和井伊宗觀（直弼，1814—1860年）就是代表性的大名茶人，在其茶道觀中可以看出兩者完全相對(duì)的差別。在不昧繼承出云松江藩主（十八萬六千石）之后的明和六年（1769年），由于享保大荒之后持續(xù)的天災(zāi)地禍，藩財(cái)政極度凋敝。在這種形勢(shì)下，年輕時(shí)候?qū)W習(xí)了石州流伊左派茶道的不昧得到伊佐幸琢（？—1802年）傳授真臺(tái)子，終于自成一家，成為了石州流不昧派的開祖。對(duì)于不顧藩的財(cái)政危機(jī)而熱衷于茶道的年輕藩主，國家老朝日丹波諷諫“國之大難至極”。不昧的《贅言》是概括了他對(duì)于這個(gè)勸諫的茶道觀的隨筆。首先，引用了“茶湯者，僅沸湯點(diǎn)茶而吞也。宜知本”的利休的歌，責(zé)難當(dāng)時(shí)喪失了茶道本質(zhì)的“作美而成于器具”的道具茶。按照不昧的話說，因?yàn)椴璧谋举|(zhì)從織部、遠(yuǎn)州時(shí)代開始喪失，所以要通過“茶道之道之字，用心而見”來重返利休的精神。所以，世人嘲諷責(zé)難奢侈的茶道也“絕非無理”，是“甚最至當(dāng)之事”，“今之茶湯，無一用也。僅惡事而無善事。嫌茶湯之人，正人也”，肯定了其責(zé)難的正當(dāng)性。從這個(gè)角度看來，不昧的茶道好像否定道具而以利休的閑寂世界為目標(biāo)，但是其茶道觀的本質(zhì)是“以知足為元。茶道乃知足分之方便”，是主張“人人皆得此道，以之治國之時(shí)，可成治天下國家之助也”的以知
足安分、治國齊家之道為基礎(chǔ)的茶道觀。這種茶道政道論，在與不昧幾乎同時(shí)代的松平定信（1758—1829年、田安宗武的三男、白河蕃主、1787年老中）的“茶道之大意有何也，只在此五常五倫之道”（《茶道訓(xùn)》）的茶道觀中也有所顯示。
不過，不昧作為茶人而留名后世，是因?yàn)樗占斯沤竦拿锊杵�，并使其成為以“云州名物”而聞名的茶道具。雖然在之前涉及的《贅言》中，他將道具茶作為責(zé)難的對(duì)象，但是不昧自己可以說是道具茶世界的代表人物。不昧于天明七年（1787年）著手寫作的《古今名物類聚》十八卷，是名物茶道具的集大成。不過，對(duì)他而言，也許收集名物道具才正是和大名身份相符的茶道。
井伊直弼的茶道觀
認(rèn)為不昧的世界在于茶道具的井伊直弼（號(hào)宗觀）的茶道，可以說是考問人類存在根本的修行之道。直弼在安政五年（1858年）就任大老職務(wù)之前，制定了《茶道壁書》即十三條茶道心得。其第一條“茶事乃助各自所業(yè)之道，故為士農(nóng)工商學(xué)而有益之事”，強(qiáng)調(diào)茶事是輔助四民各自職業(yè)的道，不是游興，而是人之道。接著，說因?yàn)檫@個(gè)道不限于茶事的場(chǎng)所，而存在于日常生活之中，所以需要不斷地修養(yǎng)和研究。在直弼的茶道觀中，知足安分之法也是關(guān)鍵，閑寂也與知足相關(guān)聯(lián)，是“各守其身而不冀他，居上不驕而不學(xué)卑賤，居下而敬上助之。富者能足，故施之；貧者能足，故不強(qiáng)求。能以知足之所行而足，故樂之；樂之，故又以為足。取吃茶例，即謂風(fēng)雅，又謂閑寂也”（《論茶道可成政道之助之文》）。知足才是富樂安穩(wěn)的所在，是風(fēng)雅，也是閑寂。
直弼的茶道大概反映了其在不得志的埋木舍時(shí)期（17—32歲），在禪上的精神修養(yǎng)，禪的色彩十分濃厚�！恫铚粫�(huì)集》認(rèn)為，每個(gè)茶會(huì)在一生中都只有一次，“主人用心于萬事，聊無粗露而盡深切實(shí)意，客亦又難逢此會(huì)，感于亭主（茶會(huì)的主人）之趣向竟無一疏，宜以實(shí)意交之”（同書），這就是所謂的“一期一會(huì)”。對(duì)直弼來說，一會(huì)是凝聚了自
己全部生命的絕對(duì)世界，而一碗茶就是永恒的體現(xiàn)。“原本一會(huì)之始中終皆為茶一碗”（同書），茶人必須要在這一碗茶中傾注自己的全部存在，而參加茶會(huì)的主人的心得、禮儀是和絕對(duì)者合一的最高的道的體現(xiàn)。《一會(huì)集》的特色在于用主客一體的形式同時(shí)闡述茶事的順序，以及主客的心得和規(guī)范，以“一期一會(huì)”為宗旨的基本精神在于主客相互的內(nèi)在統(tǒng)一。一會(huì)結(jié)束之后，主客一起進(jìn)行“摧余情殘心”的退出致辭，然后，客人也不在廊前高聲說話，靜靜地回望主人之后離去，主人“心靜而返茶席，此時(shí)，由茶室狹隘入口爬入，獨(dú)座爐前……回味今日畢生一會(huì)之后難再返矣，或獨(dú)點(diǎn)茶”（同前），這正是“一會(huì)之意發(fā)揮至極的風(fēng)習(xí)”。
《一會(huì)集》以獨(dú)座觀念為最后一章，“此時(shí)寂寞，可語之物，僅釜一口，別無他物也。誠自得而難至之境界”，講述了直弼自得的茶道。
對(duì)茶道興盛的批判
到此為止，主要是從茶道者的立場(chǎng)來看茶道的展開的，而在此列舉一下和茶道沒有關(guān)系的人們的茶道觀和對(duì)其的批判。在文獻(xiàn)方面，最早指出茶道流弊的是公家的二條派歌人鳥丸光廣（1579—1638年）的《目覺草》。這本書有寬永二年（1625年）的跋，是距離大阪夏之陣（1615年）結(jié)束僅一年的當(dāng)時(shí)的批判。光廣看到武士“專喜茶道，吟味森上林之茶，試宇治茶醒井之水之輕重，責(zé)征百姓”，或沉迷于“游女歌舞伎與小歌舞”的現(xiàn)狀，寫下了如果國家動(dòng)亂發(fā)生戰(zhàn)爭的話，就會(huì)“立慌而騷，削減日用之人數(shù)，臨戰(zhàn)削弓造矢，如咽干而掘井”。從公眾的立場(chǎng)看，雖然早已有人指出了茶道興盛的弊端，但是當(dāng)時(shí)武士的意識(shí)和生活
的變質(zhì)，正如大久保忠教感嘆的一樣（參照第三章第五節(jié)之2）。萬治元年（1658年）刊行的淺井了意（1612—1691年）的《浮世物語》，是主人公浮世房（瓢太郎）巡游諸國的故事。在這個(gè)故事中，可以看出對(duì)于沉迷茶道的大名的辛辣諷刺和批判。對(duì)于收買高價(jià)茶道具的大名，浮世房陳述了如下的意見：“凡茶道，以清潔清爽為本，為悟道發(fā)明之媒……吾朝之紹鷗得道。而今之所謂風(fēng)雅，以榮耀為本，極盡奢華，其器物集唐、日本之古物而以為重寶”，以“價(jià)高之物為第一”。而且，茶道的禮儀十分繁瑣卻沒有什么作用。古老風(fēng)雅的茶碗，“定自昔以來幾萬人手觸之，近口食而污之”，說不定有什么病。盡管如此，購買既無用也無益的高價(jià)茶道具，欲望日益加深，向百姓肆意征收租稅，忘記給家臣增加恩賞而專心于茶道，實(shí)在是“侍道之怠”。在重要的戰(zhàn)爭中，高價(jià)的茶道具不會(huì)起任何作用。難道是要把墨跡撒到旗幟上曬干嗎？浮世房責(zé)難說，用一個(gè)茶碗、茶罐的價(jià)錢，就可以雇傭五個(gè)優(yōu)秀的武士。據(jù)說，主仆聽了浮世房“貧乏之神之社在數(shù)奇屋，茶道終為湯立之禊”的歌之后都大笑，最后主人也把茶道具返還了。了意雖是武士，卻是浪人，日后成了真宗大谷派的僧侶。這句話就是了意自身對(duì)茶道的批判。
對(duì)茶道興盛的批判，在從元祿到享保的很多文獻(xiàn)中都有所體現(xiàn)�？梢钥闯觯莻�(gè)時(shí)代的傾向是茶道不僅限于大名和高家，而且逐漸普及到了小祿的武士階層和町人階層。在以元祿時(shí)期的模范町人形象為主題的井原西鶴（1642—1693年）的《日本永代藏》中，成為富翁的“大忌”之一，就有“座敷（數(shù)寄屋）之修建、茶湯之風(fēng)雅”。在進(jìn)入享保之后近松門左衛(wèi)門（1653—1724年）的凈琉璃“槍矛權(quán)三”（享保二年，8月上演）中，茶道是入世立身的手段，并以關(guān)于其傳授的悲劇為題材。町人的實(shí)際情況是，連富商三井高房（1684—1748年），也“日夜普建家藏，極其所見而爭相求道具茶器，飾能囃子之賞玩衣服……”（《町人考見錄》），以此講述了茶道的精神完全喪失而向道具茶傾斜。
與服部南郭（1683—1759年）一起號(hào)稱徂徠門下雙璧的太宰春臺(tái)（參照第三章第三節(jié)之3）的批判，是了解儒者茶道觀的上好資料。他在《獨(dú)語》中，講述了以和歌、茶道、俳諧、淫樂（三味線）為代表的一般風(fēng)俗的變遷。對(duì)春臺(tái)而言，茶道的規(guī)范是“諂之至”。茶器“不在求古”，“只”應(yīng)“為新”，古老的茶道具不論多么干凈也是“污穢”之物。而且，茶室器具也都是模仿“貧窶之態(tài)（落魄的樣子）”，不過是很不自然的事物。他們探尋茶道起源的時(shí)候，和現(xiàn)在的茶人不同，“由茶道而至茶具，必好堅(jiān)致美麗”之物。不過，利休是獨(dú)身一人的僧侶，“貧賤，而于草庵之狹內(nèi)樂茶”，而厭倦富貴樂趣的各個(gè)大名也“欲為利休之貧賤寒酸之樂，避大廈高堂（大而氣派的宅�。O(shè)一間之所，于其內(nèi)，以手點(diǎn)茶，與人飲之”而樂。大概茶人的技藝不過“盡貧賤者之學(xué)”。富貴的人模仿貧賤的人的做法并很享受還有一定道理，但是原本貧賤的人有必要又通過模仿貧賤的做法來享受嗎？春臺(tái)說，這樣想來，以弘揚(yáng)茶道的利休為代表，還有遠(yuǎn)州、石州等人“貴賤雖異，皆非圣賢”，堅(jiān)守這些茶人
制定的禮法是“令旁者笑”的事情。春臺(tái)的批判雖然沒有觸及茶道的本質(zhì)，
但是包含了儒者對(duì)于茶道興盛的觀點(diǎn)等值得注意的內(nèi)容。
煎茶的流行和田能村竹田對(duì)茶道的批判
在茶道興盛的元祿期結(jié)束約一個(gè)世紀(jì)之后，即寬政（1789—1800年）、文化、文政（1804—1829年）時(shí)代，煎茶取代抹茶（點(diǎn)茶道）流行起來。承應(yīng)元年（1652年），煎茶就已經(jīng)由來日的明朝僧人隱元（1592—1673年，禪宗一派黃檗山萬福寺的開山祖師）傳播了明代的煎茶法及其制法。不過，將此普及到全國的是被稱為賣茶翁的高游外（1674-1763）。他師事黃檗宗的龍津化霖，之后遍游各地，在老師逝世之后到了京都。從享保二十年開始大約二十年間，挑著一副擔(dān)子打著清風(fēng)的旗子開始賣茶，一服一錢�？梢哉f在煎茶流行的背景中有以下三個(gè)前提。第一，茶道（點(diǎn)茶之道）隨著家元制度的成立，禮法、茶技的格式化、復(fù)雜化顯著發(fā)展。第二，煎茶之法本身就像明代文人喜好的茶道一樣，在日本也存在接受它的文人墨客。在享保年間（1716—1735年），徂徠一門的萱園學(xué)者服部南郭等人身上就已經(jīng)可以看見文人意識(shí)。文人墨客學(xué)習(xí)明清中國文人的高雅情趣，愛好詩文書畫，愛花品茶，暢游于文藝的世界，用文筆和風(fēng)雅來愉悅身心。上田秋成、村瀨栲亭（1747—1818年）、松村吳春（1752—1811年）、田能村竹田（1777—1835年）、柳澤淇園（1704—1758年）、賴山陽（1780—1832年）、山本梅逸（1783—1856年）等儒者、文人畫家們，都是煎茶的愛好者。
第三，可以稱為這些文人的資助人的商人，擁有以煎茶的團(tuán)結(jié)和睦為目的團(tuán)體。例如，在大阪堀江經(jīng)營釀酒業(yè)、以其財(cái)富背景建立清風(fēng)社、和文人們進(jìn)行交流的木村蒹葭堂（1736-1802）等，就是代表人物。
在上述背景下，煎茶從文人普及到了町人的世界。在此就舉出文人畫家田能村竹田對(duì)茶道的批判來看看文人的茶道觀。對(duì)竹田來說，茶“如含秋竹風(fēng)，暮日映于遠(yuǎn)波之淡淡……僅寂然之物”（《葉中之記》）。不是苦心收集高價(jià)的名物茶器，競相獲得好的評(píng)價(jià)，而是以“于荒宿之靜窗之下，獨(dú)聞香，不如點(diǎn)茶之樂”的文人世界為前提。所以，茶只是“專愛靜寂”之物，侍奉秀吉而成為“受祿多之聚財(cái)之人”的利休與織部等人誤解了閑寂茶。因此，他批判說，“只”應(yīng)學(xué)習(xí)利休的“心”，而不應(yīng)學(xué)習(xí)他“所為之業(yè)”。竹田的茶道否定“為風(fēng)雅之師匠而渡世”（《山上宗二記》）的茶人。與此相似，珠光稱贊粟田口善法“一世之間，以一爛鍋，
為食亦為茶也。善法樂之，胸中之綺麗者也”（同前）。從文人茶的精神來看，現(xiàn)在的茶道有兼好法師所說的“見花盛而月無缺”（《徒然草》137段）的感覺，與技巧相比更強(qiáng)調(diào)自然。
（小澤富夫）
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