《古代神話與民族》是丁山的一部論文集，主要就中國上古史的一些重要問題——如三代都邑遷徒、殷商史、宗法制度起源、大禹治水、炎帝事跡、神農(nóng)、九州方位等進(jìn)行詳細(xì)考證，書中許多論點(diǎn)在當(dāng)時乃發(fā)人所未發(fā)，既便今天來看，對上古史研究，尤其是古代神話及中外文化交流史，具有重要參考價值。
目錄：
自序
由三代都邑論其民族文化
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（三）殷商都邑十六遷
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（六）論三代文化異征
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新殷本紀(jì)
卜辭所見先帝高祖六宗考
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由三代都邑論其民族文化
（一）引言
（二）夏后氏都邑十遷
（三）殷商都邑十六遷
（四）周都十余遷
（五）論三代異族
（六）論三代文化異征
（七）夏后氏文化
（八）殷商文化
（九）周代文化
（一○）論周祖后稷興于夏衰
新殷本紀(jì)
卜辭所見先帝高祖六宗考
（一）先帝
（二）高祖
（三）六宗
（四）結(jié)論
宗法考源
開國前周人文化與西域關(guān)系
（一）七日周制
（二）以事紀(jì)年
（三）火葬
由陳侯因咨□銘黃帝論五帝
禹平水土本事考
（一）論書始《堯典》即以洪水神話為國史起點(diǎn)
（二）論禹平水土故事傳自殷商
（三）論禹字從蟲九即《楚辭》所謂雄虺九首
（四）論能平九土之句龍即禹之化名
（五）論禹盡力乎溝洫演自“禱雨不如決瀆”神話
（六）論禱雨之祭周名舞雩，雩用人犧
（七）論“舞雩”即“熏”之語誤，禹之為禹，得名于□
（八）論禹平水土主名山川演自禱雨山川神話
（九）論禹合諸侯于涂山演自禱雨神話，其“娶于涂山”演自止雨神話
（一○）論渝州涂山本杜宇遺跡
（一一）論禹勞天下而死為社
（一二）論禹為姒姓，姒象蛇身自環(huán)形
（一三）論御龍氏為祀龍之官，夏后御龍即其民族圖騰神話
（一四）論飂叔安即□安，□安即九黎九隆之圖騰
（一五）論越王無余亦舞雩之音轉(zhuǎn)
（一六）論鮮虞、厹繇皆東胡部族，匈奴以厹繇為圖騰，故傳為夏裔
（一七）論夏后氏宗禹與蘇美爾人所祀恩利爾神格相同
由鯀堙洪水論舜放四兇
（一）論共工壅防百川為鯀堙洪水散事所分化
（二）論共工、帝鴻、帝江、渾敦、驩兜，皆為鯀之緩言
（三）論帝江之最初神格為江神
（四）論帝鴻即陽鳥，隨日南北，故或以象征旱神
（五）論夸父飲河即虹飲水之喻言，虹亦共工本名
（六）論虹象兩頭蛇，鯀篆作蚰，即其別體，鯀堙洪水亦演自虹飲神話
（七）論殛鯀于羽山，即放驤兜于崇山，故鯀又稱崇伯
（八）論流共工于幽州演自逐旱魃回朔漠神話
（九）論共工怒觸不周山為不周風(fēng)吹折沙邱之喻言
（一○）論窮奇、窮發(fā)即有窮鬼，窮得名于，故世傳后羿作弓
（一一）論羿即蛻之音轉(zhuǎn)，“羿焉□日”演自朝□其雨神話
（一二）論共工即倕，任即梼杌之合音
（一三）論禱杌即饕修、委蛇，其貪冒故事演自靈蛇吞象寓言
（一四）論周鼎著饕修，取其公正勇武，為吉祥之象征
（一五）論饕修、窮奇為匈奴部族，匈奴為夏后氏苗裔
（一六）論梼杌、渾敦亦羌人圖騰
（一七）論“舜流四兇族”故事演自春秋士大夫之“戎狄無親”觀念
（一八）論《孟子》所傳“舜放四罪”故事純演自雷神擊旱龍神話
（一九）結(jié)論
后土后稷神農(nóng)蓐收考
（一）論烈山氏子柱即后土
（二）論八愷主后土，后土即司徒，八愷即“鄨令開明”之簡稱
（三）論柱即杜主、“后稷”亦“司唆”傳寫之誤
（四）論杜主開明別號裝帝，叢帝即叢社
（五）論“束木而涂之”為社主，主以木為質(zhì)，故或謂之杜主
（六）論社音轉(zhuǎn)為坤，坤為地為母，故知后土即原始地母神
（七）論方社象征地道日方
（八）論姜螈為原始地母神，其生后稷故事演自農(nóng)耕神話
（九）論田祖即農(nóng)神，不必為叔鈞、后稷
（一○）論神農(nóng)即農(nóng)神乙稱
（一一）論神農(nóng)制耒耜演自“農(nóng)祥晨正”神話
（一二）論蜃為原始農(nóng)器，農(nóng)字即象摩蜃而耨形
（一三）論蓐收亦農(nóng)神，因公族有罪，磬于甸人，乃誤為天之刑神
（一四）論蠟讀為耤，即所謂耨獲之耤，所以祭蓐收
（一五）論蓐收即后稷，其所潛大澤在敦煌，疑周本氐族
（一六）論邦社與國家民族相終始，又當(dāng)為圖騰遺跡
（一七）論里社即氏族圖騰，社母即原始地母神
（一八）結(jié)論
句芒、高襟、防風(fēng)、飛廉考——風(fēng)神篇
（一）論風(fēng)神古名箕星或日飛廉
（二）論飛廉一名費(fèi)中，急言為風(fēng)
（三）論禹戮防風(fēng)氏與周公驅(qū)飛廉同為寧風(fēng)寓言
（四）論汪芒即句芒，句芒為木正，即鳳鳥氏為歷正
（五）論句芒面方，象風(fēng)之有四方，其烏身得名于鳳
（六）論《莊子》鵬運(yùn)為風(fēng)之寓言，《周易》所見朋字，亦皆讀為風(fēng)
（七）論句芒作網(wǎng)羅演自系風(fēng)神話
（八）論玄鳥即高禖，高禖亦句芒音轉(zhuǎn)
（九）論吉神泰逢即逢蒙，逢蒙殺羿為風(fēng)起而虹藏之寓言
（一○）論黃帝之臣大封、封鉅、封胡皆風(fēng)后別名
（一一）論卜辭所見帝使風(fēng)，亦可證句芒確為最古風(fēng)神
（一二）結(jié)論
吳回考——論荊楚文化所受印度之影響
（一）引言
（二）論楚祖重黎非顓項(xiàng)后
（三）論黎即吳回，吳回即楚公逆镈銘所稱吳雷
（四）論吳雷即火神Agni之音譯
（五）論吳雷脅生故事演自印度因陀羅神話
（六）論楚人尚左亦印度人習(xí)慣
（七）論楚人以肉袒示敬俗同印度
（八）論重黎絕地天通故事為婆羅門教分別三界神格說變相
（九）論楚史倚相所讀《三墳》即婆羅門教之三《吠陀》
（一○）論《五典》即楚國《訓(xùn)典》、《祭典》、《雞次之典》等，非五帝之書
（一一）論《八索》猶四分律、五分律，《莊子》所引《法言》即《八索》佚文
（一二）論《九丘》即《九歌》，《九歌》迎神曲全用婆羅門教祭儀
（一三）論《天問》宇宙本源論即《黎俱吠陀》創(chuàng)造贊歌之意譯
（一四）論老子有、無、道、一名詞皆出《吠陀典》
（一五）論新鄭出土銅器群皆楚器，其蓮鶴方壺即印度藝術(shù)之特征
（一六）論楚王名上所加“含”字，涵有神飲故事，楚國孀姓，得音于S○ma
（一七）論老聃多髯誠楚人，楚人長鬣，其血緣與印度近
（一八）論楚都邑遷徒，自西徂東，其發(fā)祥之地初在荊山
（一九）論郢都西控巴蜀、南制沅湘，為古代中印交通之樞紐
（二○）論支那即荊蠻對音
論炎帝太岳與昆侖山
（一）論望與封、禪，非祭天地，但祭山神
（二）論炎帝太岳、四岳、伯夷皆姜姓
（三）論炎帝即烈山氏，烈山氏即伯夷、伯益
（四）論火山為岳，岳即太岳，因岳用稀禮，遂又號炎帝
（五）論太岳之后分為齊、呂、申、許四國，因訛太岳為四岳
（六）論方岳之說演自昆侖山神話
（七）論昆侖山為帝之下都演自印度三十三天宮
（八）論須彌山四大天王即秦疇四帝所本
（九）論須彌山與昆侖山神格風(fēng)物多相同
（一○）論昆侖一名西俞，西俞即須彌之對音
（一一）論昆侖得名于火山，華夏謂之岳
（一二）論《禹貢》所見昆侖即漢代烏孫王號之昆彌
（一三）論瓜州、九州即Kundur之對音，陸渾與流昆即PulawKundur之簡譯
（一四）論陸渾即昆侖，三涂即須彌，伊川附近昆侖祠即陸渾遺跡
（一五）論申、呂與陸渾皆西羌，故皆姜姓
（一六）論方岳學(xué)說因方望故事附會五阮與須彌四垛而成
（一七）論方岳與封禪皆造說于燕齊方士
（一八）結(jié)論
河出昆侖說
九州通考
（一）論“九州”說始于宗周，州之初誼為聚族而居之下邑
（二）論“九族”猶言“百姓”，九州即部落時代所謂萬國
（三）論秦國與狄同州，在西土，大于邦國，似為《禹貢》九州之濫觴
（四）論《禹貢》九州之名誼寓有種姓歷史之背景
（五）論《呂覽》與《爾雅》九州說皆據(jù)戰(zhàn)國形勢改訂，《禹貢》之作《周官·職方氏》疑出《淮南子》后
（六）論《淮南·地形》之九州、八殯、八纮說即鄒衍大九州說之節(jié)錄
（七）論鄒衍大九州說成于戰(zhàn)國時代域外交通之實(shí)際地理知識
（八）論鄒子大九州說亦得天算之根據(jù)，故其州名多本天象
（九）論神州即“弗婆提”之初譯，鄒衍大九州說亦蒙印度四大部洲之影響
（一○）余論
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