傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)方面的深入研究及其突出成果，是馮夢(mèng)龍的獨(dú)特建樹(shù)。馮氏在諸如《論語(yǔ)》《孟子》和《春秋》等經(jīng)學(xué)方面的造詣，早已為業(yè)內(nèi)人士所矚目。馮氏這些書(shū)視覺(jué)獨(dú)特，語(yǔ)言平易，獨(dú)辟蹊徑而時(shí)有卓見(jiàn)，不由不令人拍案叫絕；他們是同類書(shū)中不可多得的而且也是頗具成就的經(jīng)學(xué)研究著作。
作者簡(jiǎn)介：
馮夢(mèng)龍（1574－1646），明代文學(xué)家、戲曲家。字猶龍，又字子猶，其著作為我國(guó)文學(xué)做出了獨(dú)異的貢獻(xiàn)。阿袁，原名陳忠遠(yuǎn)，字定之，號(hào)藥愚居士，筆名阿袁等，溫州永嘉人；中國(guó)當(dāng)代青年學(xué)者，文學(xué)家，格律詩(shī)人，魯迅學(xué)家，百科學(xué)術(shù)委員會(huì)委員。
阿袁曾先后出任溫州市主流媒體暨北京國(guó)家級(jí)媒體記者、編輯，北京國(guó)家級(jí)出版社編輯，現(xiàn)兼任特聘教授等。
阿袁撰有《唐詩(shī)故事》、《宋詞故事》、《詩(shī)詞正韻》、《藥愚對(duì)韻》、《魯迅詩(shī)編年箋證》、《歷代名流詩(shī)文公案直判》、《魯迅先生的心里話》和《詩(shī)祖陳子昂與女皇武則天》等10馀部專著，共約500萬(wàn)字。這些著作大多由人民出版社、九州出版社和中國(guó)青年出版社等出版發(fā)行。而他編注的明代文化大家馮夢(mèng)龍先生關(guān)于國(guó)學(xué)方面的學(xué)術(shù)論著《論語(yǔ)指月》和《孟子指月》等，則由安徽人民出版社出版發(fā)行。
馮夢(mèng)龍（1574－1646），明代文學(xué)家、戲曲家。字猶龍，又字子猶，其著作為我國(guó)文學(xué)做出了獨(dú)異的貢獻(xiàn)。阿袁，原名陳忠遠(yuǎn)，字定之，號(hào)藥愚居士，筆名阿袁等，溫州永嘉人；中國(guó)當(dāng)代青年學(xué)者，文學(xué)家，格律詩(shī)人，魯迅學(xué)家，百科學(xué)術(shù)委員會(huì)委員。
阿袁曾先后出任溫州市主流媒體暨北京國(guó)家級(jí)媒體記者、編輯，北京國(guó)家級(jí)出版社編輯，現(xiàn)兼任特聘教授等。
阿袁撰有《唐詩(shī)故事》、《宋詞故事》、《詩(shī)詞正韻》、《藥愚對(duì)韻》、《魯迅詩(shī)編年箋證》、《歷代名流詩(shī)文公案直判》、《魯迅先生的心里話》和《詩(shī)祖陳子昂與女皇武則天》等10馀部專著，共約500萬(wàn)字。這些著作大多由人民出版社、九州出版社和中國(guó)青年出版社等出版發(fā)行。而他編注的明代文化大家馮夢(mèng)龍先生關(guān)于國(guó)學(xué)方面的學(xué)術(shù)論著《論語(yǔ)指月》和《孟子指月》等，則由安徽人民出版社出版發(fā)行。
辛卯春間，阿袁《魯迅詩(shī)編年箋證》一書(shū)研討會(huì)由人民出版社、北京魯迅博物館和中國(guó)人民大學(xué)在中國(guó)人民大學(xué)文學(xué)院共同召開(kāi)，其專精的學(xué)術(shù)成就受到了有識(shí)之專家的一致贊嘆。據(jù)了解，該書(shū)糾正了2005年人民文學(xué)出版社最新版《魯迅全集》和“魯研界”歷來(lái)研究中的大量訛誤，被稱為是魯迅詩(shī)研究的集大成者。
此外，在學(xué)術(shù)研究過(guò)程中，阿袁還發(fā)現(xiàn)并糾正了《辭源》、《辭�！�、《文選》、《全唐詩(shī)》、《全宋詩(shī)》、《康熙字典》、《幼學(xué)瓊林》、《詩(shī)韻合璧》、《淵鑒類函》、《四庫(kù)全書(shū)》（其中一部分）以及多種版本的《中國(guó)古代文學(xué)史》等權(quán)威書(shū)籍中為數(shù)眾多的錯(cuò)訛。與此同時(shí)，阿袁的學(xué)術(shù)經(jīng)歷被多種辭書(shū)或名典收錄。
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第一章上論一
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第一章上論一
一、學(xué)而篇（）
子曰學(xué)而章/有子曰其為人章/子曰巧言章/曾子曰吾日章/子曰道千乘章/子曰弟子章/子夏曰賢賢章/子曰君子不重章/曾子曰慎終章/子禽問(wèn)章/子曰父在章/有子曰禮之用章/有子曰信近章/子曰君子食無(wú)章/子貢曰貧而無(wú)章/子曰不患人章
二、為政篇（）
子曰為政以德章/子曰詩(shī)三百章/子曰道之以政章/子曰吾十有五章/孟懿子問(wèn)孝章/孟武伯問(wèn)孝章/子游問(wèn)孝章/子夏問(wèn)孝章/子曰吾與回言章/子曰視其所以章/子曰溫故而知章/子曰君子不器章/子貢問(wèn)君子章/子曰君子周而章/子曰學(xué)而不思章/子曰攻乎異端章/子曰由誨女章/子張學(xué)干祿章/哀公問(wèn)曰何為章/季康子問(wèn)使民章/或曰子奚不章/子曰人而無(wú)信章/子張問(wèn)十世章/子曰非其鬼章
三、八佾篇（）
孔子謂季氏章/三家者章/子曰人而不仁章/林放問(wèn)禮章/子曰夷狄之有章/季氏旅于泰山章/子曰君子無(wú)所爭(zhēng)章/子夏曰巧笑章/子曰夏禮吾能章/子曰禘自既灌章/或問(wèn)禘之說(shuō)章/祭如在章/王孫賈問(wèn)章/子曰周監(jiān)于二章/子入太廟章/子曰射不主章/子貢欲去告章/子曰事君盡章/定公問(wèn)君使章/子曰關(guān)雎樂(lè)章/哀公問(wèn)社于章/子曰管仲之器章/子語(yǔ)魯太師章/儀封人請(qǐng)見(jiàn)章/子謂韶盡美章/子曰居上不章
第二章上論二
四、里仁篇（）
子曰里仁章/子曰不仁者章/子曰唯仁者章/子曰茍志章/子曰富與貴章/子曰我未見(jiàn)好仁章/子曰人之過(guò)也章/子曰朝聞?wù)?子曰士志于道章/子曰君子之于章/子曰君子懷德章/子曰放于利章/子曰能以禮讓章/子曰不患無(wú)位章/子曰參乎章/子曰君子喻章/子曰見(jiàn)賢章/子曰事父母章/子曰父母在章/子曰三年無(wú)改章/子曰父母之年章/子曰古者言之章/子曰以約章/子曰君子欲訥章/子曰德不孤章/子游曰事君數(shù)章
五、公冶長(zhǎng)篇（）
子謂公冶長(zhǎng)章/子謂子賤章/子貢問(wèn)曰賜也章/或曰雍也仁章/子使漆雕開(kāi)章/子曰道不行章/孟武伯問(wèn)子路章/子謂子貢章/宰予晝寢章/子曰吾未見(jiàn)剛章/子貢曰我不欲章/子貢曰夫子之文章/子路有聞?wù)?或曰孔文子章/子謂子產(chǎn)章/子曰晏平仲章/子曰臧文仲章/子張問(wèn)曰令尹章/季文子三思章/子曰寧武子章/子在陳曰章/子曰伯夷叔齊章/子曰孰謂微生高章/子曰巧言令色章/顏淵季路侍章/子曰已矣乎章/子曰十室之邑章
六、雍也篇（）
子曰雍也可使章/哀公問(wèn)弟子章/子華使于齊章/子謂仲弓曰章/子曰回也其心章/季康子問(wèn)仲由章/季氏使閔子章/伯牛有疾章/子曰賢哉回也章/冉求曰非不說(shuō)子章/子謂子夏曰章/子游為武城宰章/子曰孟之反不伐章/子曰不有祝章/子曰誰(shuí)能出不章/子曰質(zhì)勝文章/子曰人之生也章/子曰知之者章/子曰中人以上章/樊遲問(wèn)知章/子曰知者樂(lè)水章/子曰齊一變章/子曰觚不觚章/宰我問(wèn)曰仁者章/子曰君子博學(xué)章/子見(jiàn)南子章/子曰中庸之為章/子貢曰如有博施章
第三章上論三
七、述而篇（）
子曰述而章/子曰默而章/子曰德之不修章/子之燕居章/子曰甚矣章/子曰志于道章/子曰自行章/子曰不憤章/子食于章/子謂顏淵章/子曰富而章/子之所慎章/子在齊章/冉有曰夫子章/子曰飯疏章/子曰加我章/子所雅言章/葉公問(wèn)章/子曰我非章/子不語(yǔ)章/子曰三人行章/子曰天生章/子曰二三子章/子以四教章/子曰圣人吾不章/子釣章/子曰蓋有章/互鄉(xiāng)章/子曰仁遠(yuǎn)章/陳司敗章/子與人歌章/子曰文莫章/子曰若圣章/子疾病章/子曰奢則章/子曰君子坦章/子溫而章
八、泰伯篇（）
子曰泰伯章/子曰恭而章/君子篤于章/曾子有疾召章/曾子有疾孟章/曾子曰以能問(wèn)章/曾子曰可以托章/曾子曰士不可章/子曰興于詩(shī)章/子曰民可使章/子曰好勇章/子曰如有周公章/子曰三年學(xué)章/子曰篤信章/子曰不在其章/子曰師摯章/子曰狂而章/子曰學(xué)如章/子曰巍巍章/子曰大哉?qǐng)蛘?舜有臣章/子曰禹吾章
九、子罕篇（）
子罕言章/達(dá)巷黨人章/子曰麻冕章/子絕四章/子畏于匡章/太宰問(wèn)章/子曰吾有知章/子曰鳳鳥(niǎo)章/子見(jiàn)齊衰章/顏淵喟然章/子疾病章/子貢曰有美章/子欲居章/子曰吾自衛(wèi)章/子曰出則章/子在川上章/子曰吾未見(jiàn)好德章/子曰譬如為山章/子曰語(yǔ)之章/子謂顏淵曰惜乎章/子曰苗而章/子曰后生章/子曰法語(yǔ)章/子曰主忠信章/子曰三軍章/子曰衣敝章/子曰歲寒章/子曰知者不惑章/子曰可與共章/唐棣之華章
十、鄉(xiāng)黨篇（）
孔子于鄉(xiāng)黨章/朝與下大夫章/君召使擯章/入公門(mén)章/執(zhí)圭章/君子不以章/齊必章/食不厭精章/席不正章/鄉(xiāng)人飲酒章/問(wèn)人于他邦章/廄焚章/君賜食章/入太廟章/朋友死章/寢不尸章/升車章/色斯舉矣章
第四章下論四
十一、先進(jìn)篇（）
子曰先進(jìn)章/子曰從我章/子曰回也非助章/子曰孝哉閔子章/南容三復(fù)章/季康子問(wèn)弟子章/顏淵死四章/季路問(wèn)事章/閔子侍側(cè)章/魯人為長(zhǎng)府章/子曰由之瑟章/子貢問(wèn)師章/季氏富于章/柴也愚章/子曰回也章/子張問(wèn)善人章/子曰論篤章/子路問(wèn)聞?wù)?子畏于匡章/季子然問(wèn)仲章/子路使子羔章/子路曾皙章
十二、顏淵篇（）
顏淵問(wèn)仁章/仲弓問(wèn)仁章/司馬牛問(wèn)仁章/司馬牛問(wèn)君子章/司馬牛憂章/子張問(wèn)明章/子貢問(wèn)政章/棘子成曰章/哀公問(wèn)于有若章/子張問(wèn)崇德章/齊景公問(wèn)政章/子曰片言可章/子曰聽(tīng)訟吾猶章/子張問(wèn)政章/子曰博學(xué)章/子曰君子成章/季康子問(wèn)政章/季康子患盜章/季康子問(wèn)政章/子張問(wèn)士章/樊遲從游章/樊遲問(wèn)仁章/子貢問(wèn)友章/曾子曰君子以文章
十三、子路篇（）
子路問(wèn)政章/仲弓為季氏章/子路曰衛(wèi)君待章/樊遲請(qǐng)學(xué)稼章/子曰誦《詩(shī)》章/子曰其身正章/子曰魯衛(wèi)之政章/子謂衛(wèi)公子章/子適衛(wèi)章/子曰茍有用我章/子曰善人為邦章/子曰如有王者章/子曰茍正章/冉子退朝章/定公問(wèn)一言章/葉公問(wèn)政章/子夏為莒父章/葉公語(yǔ)孔子章/樊遲問(wèn)仁章/子貢問(wèn)曰何如章/子曰不得中行章/子曰南人有章/子曰君子和章/子貢問(wèn)曰鄉(xiāng)人皆章/子曰君子易事章/子曰君子泰章/子曰剛毅木章/子路問(wèn)曰何如章/子曰善人教民章/子曰以不教民章
第五章下論五
十四、憲問(wèn)篇（）
憲問(wèn)恥章/克伐怨欲章/子曰士而懷居章/子曰邦有道危言章/子曰有德章/南宮適問(wèn)章/子曰君子而不仁章/子曰愛(ài)之章/子曰為命章/或問(wèn)子產(chǎn)章/子曰貧而無(wú)怨章/子曰孟公綽章/子路問(wèn)成人章/子問(wèn)公叔文子章/子曰臧武仲章/子曰晉文公章/子路曰桓公章/子貢曰管仲章/公叔文子章/子言衛(wèi)靈公章/子曰其言之不章/陳成子章/子路問(wèn)事君章/子曰君子上達(dá)章/子曰古之學(xué)章/蘧伯玉使人章/曾子曰君子思不出其位/子曰君子恥其章/子曰君子道者章/子貢方人章/子曰不患人章/子曰不逆詐章/微生畝謂章/子曰驥不稱章/或曰以德章/子曰莫我知章/公伯寮章/子曰賢者辟世章/子曰作者七人矣章/子路宿于石門(mén)章/子擊磬于衛(wèi)章/子張?jiān)粫?shū)云章/子曰上好禮章/子路問(wèn)君子章/原壤夷俟章/闕黨童子章
十五、衛(wèi)靈公篇（）
衛(wèi)靈公章/子曰賜也章/子曰由知德章/子曰無(wú)為章/子張問(wèn)行章/子曰直哉章/子曰可與言章/子曰志士章/子貢問(wèn)為仁章/顏淵問(wèn)為邦章/子曰人無(wú)遠(yuǎn)章/子曰已矣乎章/子曰臧文仲章/子曰躬自厚章/子曰不曰如之何章/子曰群居章/子曰君子義章/子曰君子病章/子曰君子疾章/子曰君子求章/子曰君子矜章/子曰君子不以言章/子貢問(wèn)曰有一言章/子曰吾之于人章/子曰吾猶及章/子曰巧言章/子曰眾惡章/子曰人能弘章/子曰過(guò)而章/子曰吾嘗終日章/子曰君子謀道章/子曰知及之章/子曰君子不可章/子曰民之于仁章/子曰當(dāng)仁章/子曰君子貞章/子曰事君敬章/子曰有教無(wú)類/子曰道不同章/子曰辭達(dá)而已矣/師冕見(jiàn)章
十六、季氏篇（）
季氏將伐章/子曰天下有道章/子曰祿之去章/子曰益者三友章/子曰益者三樂(lè)章/子曰侍于君子章/子曰君子有三戒章/子曰君子有三畏章/子曰生而章/子曰君子有九思章/子曰見(jiàn)善如章/齊景公章/陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)章/邦君之妻章
第六章下論六
十七、陽(yáng)貨篇（）
陽(yáng)貨章/子曰性相章/子曰唯上知章/子之武城章/公山弗擾章/子張問(wèn)仁章/佛肸召章/子曰由也女聞?wù)?子曰小子章/子曰女為周南章/子曰禮云章/子曰色厲章/子曰鄉(xiāng)原章/子曰道聽(tīng)章/子曰鄙夫章/子曰古者民有章/巧言章/子曰惡紫章/子曰予欲無(wú)言章/孺悲章/宰我問(wèn)章/子曰飽食章/子路曰君子尚勇章/子貢曰君子亦有惡章/子曰唯女子章/子曰年四十章
十八、微子篇（）
微子章/柳下惠章/齊景公待章/齊人歸章/楚狂章/長(zhǎng)沮章/子路從章/逸民章/太師摯適章/周公謂魯公章/周有八士章
十九、子張篇（）
子張?jiān)皇恳?jiàn)章/子張?jiān)粓?zhí)德不弘章/子夏之門(mén)人章/子夏曰雖小道章/子夏曰日知章/子夏曰博學(xué)章/子夏曰百工章/子夏曰小人章/子夏曰君子有三變章/子夏曰君子信章/子夏曰大德章/子游曰子夏章/子夏曰仕而章/子游曰喪章/子游曰吾友章/曾子曰堂堂章/曾子曰吾聞?wù)?曾子曰孟莊子章/孟氏使陽(yáng)膚章/子貢曰紂之章/子貢曰君子章/衛(wèi)公孫朝章/叔孫武叔章/叔孫武叔毀仲尼章/陳子禽章
二十、堯曰篇（）
堯曰章/子張問(wèn)于孔子章/子曰不知命章
子曰不憤章
【論語(yǔ)】子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也�！�
【指月】“不啟”、“不發(fā)”、“不復(fù)”，三段截看�！皯崱薄ⅰ般痹谖唇滔�，是能疑者；反“三隅”，在既教后，是能悟者。不知此理而不安于不知，故“憤”；略知此理而知猶未徹，心口吞吐如有所隔，是“悱”也�！叭纭保柩酝祁�，非偏全始終之說(shuō)。只就這件道理，看得圓活，又可教以別一件道理�！鸾倘酥ǎ罴烧f(shuō)盡。依我作解，障彼悟門(mén)，此大病也。故不啟發(fā)者，正以進(jìn)之啟發(fā)；“不復(fù)”者，正以進(jìn)之能“反”。重學(xué)者身上理會(huì)。
子曰君子求章
【論語(yǔ)】子曰：“君子求諸己，小人求諸人�！�
【指月】“求”字，《蒙引》兼為學(xué)處世言，看來(lái)處世亦是為學(xué)中事。此章與為己為人亦無(wú)大別，但“為”則原其隱衷，而“求”則指其實(shí)。實(shí)用力處言之曰“求”，有望得恐失、爭(zhēng)多嫌少許多意思。“求諸己”，全要在不“求諸人”上照看；“求諸人”，全要在不“求諸己”上照看。○君子會(huì)得己真，看得己大，自己取用不盡，故只“求諸己”；小人看得自己一毫沒(méi)有，富貴在人掌握，聲名在人齒頰，全向人討生活�；蛞悦献印胺辞蟆敝f(shuō)為證，此特“求己”中一節(jié)；這“求諸己”，不待有不得方求。
子曰君子矜章
【論語(yǔ)】子曰：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨�！�
【指月】以理持己，自不拂人；以理處人，自不失己。須合兩句想出君子正直和平之養(yǎng)。○“而”字是轉(zhuǎn)語(yǔ)。矜易爭(zhēng)，群易黨，“不爭(zhēng)”、“不黨”，才見(jiàn)君子矜群之妙。與和、同、驕、泰辨似是之非者不同。兩“不”字要看得自然，非戒爭(zhēng)黨以善其矜群也。【原書(shū)批注：矜流于爭(zhēng)，君子入于小人；群跡于黨，小人托乎君子�！俊瘃嫒鐖�(zhí)玉、捧盈，有矜持意。朱子曰：是自家把捉的意思。《注》“莊”字，只作“嚴(yán)”字看。居己于是，居人于非，是非相角，便有“爭(zhēng)”意�！安粻�(zhēng)”，不惟無(wú)矜之忿戾，并無(wú)古之棱角峭厲，天理方正，自然如此矜莊耳�！盃�(zhēng)”、“黨”莫說(shuō)粗，只有此念頭便是�！蹲ⅰ贰靶摹弊�、“意”字，宜玩�！饛垙┝暝唬菏赖乐�，莫大于“爭(zhēng)”與“黨”，然勢(shì)必借“君子”之名，方能高自標(biāo)榜。故夫子揭出“君子”二字，為立異同者藥石。
子曰君子不以言章
【論語(yǔ)】子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言�！�
【指月】舊主用人聽(tīng)言各為一途，近專主聽(tīng)言串說(shuō)，似勝。聽(tīng)言者固不以舉人，而亦不以人廢之�！驹瓡�(shū)批注：此為言善而人不善者發(fā)�！咳绱�，則不受言之害，而但收言之利矣�！稹安灰匀藦U言”人字，勿說(shuō)芻蕘工瞽，只是其人未必賢。
子貢問(wèn)曰有一言章
【論語(yǔ)】子貢問(wèn)曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”
【指月】“一言”，一句話�？醋迂暱跉猓笾坏闷浞�，明是反約的光景�！稹敖K身行之”，謂行此“一言”也，非“子張問(wèn)行”之行。朱《注》甚明。且曰“可以終身行”，則“行”亦不問(wèn)世也，顧其心之安理之可而已�！稹捌洹 酢�，乃玩此“一言”，有深味不盡意�！安挥薄ⅰ拔鹗保坏狻八 弊�，正解所以“終身可行”處�！驹瓡�(shū)批注：“不欲”是壅“行”之端，“己”是造“不欲”之端�！俊凹骸弊种乜矗行淖衷�，此是“終身行”的根本。人心惟“不欲”處最真，故《大學(xué)?絜矩》，亦只以所惡言之。“勿施”，不但外面不施這件事，且里面不起施的念頭；言“勿施”，則所施可知矣�！鹬贿@個(gè)“身”字，便是隔閡之端。夫子指出“恕”字，先令此身有所安頓處，然后可運(yùn)不礙之局�！安挥笔芹铡靶小敝�，“己”是造“不欲”之端。把此身放在公共之中，則爾我之隔，當(dāng)念貫通，“終身可行”，便是“一貫”的道理。
南宮適問(wèn)章
【論語(yǔ)】南宮適問(wèn)于孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死。然禹、稷躬稼而有天下此處斷句，即據(jù)即猶龍氏說(shuō)也，而與朱子等異。�！狈蜃硬淮�。南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【指月】“若由也不得其死然”，是未定之詞；羿、奡是已然事，故“然”字當(dāng)屬“禹、稷”句，乃轉(zhuǎn)下落重語(yǔ)。“躬稼”，是說(shuō)他微時(shí)事，不指平水土、教稼穡言。○說(shuō)羿、奡，不言其篡逆，而言其善射、蕩舟；說(shuō)禹、稷，不言其有大功德于民，而言其“躬稼”，此正精神注射處。羿、奡自負(fù)絕世之技力，無(wú)論保天下，以之自保有馀矣，而乃不得其死；耕者賤業(yè)，而反有天下傳之無(wú)窮�？梢�(jiàn)成敗禍福，一毫不由人安排，惟有反身修德而已。然此意卻在言外，妙處在說(shuō)不了�！胺蜃硬淮稹保湔撘咽菬o(wú)容再答也。徐而玩味，轉(zhuǎn)見(jiàn)深長(zhǎng)，故于其出而反復(fù)嘆之�！熬印保匀似费�；“尚德”，以心術(shù)言。惟“尚德”所以為“君子”，只一意�！鹬豢煞赫f(shuō)當(dāng)世尚權(quán)力而輕道德，故適有感而言，不可說(shuō)適有所指，夫子有所諱�！驹瓡�(shū)批注：《春秋》之義，有案而無(wú)斷，夫子亦與適存其案而已�！�
子曰君子而不仁章
【論語(yǔ)】子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【指月】仁、不仁，在心上說(shuō)，要細(xì)�！坝幸臃颉保稍~；“未有”，決詞。君子是仁的，反把個(gè)不仁來(lái)勘他，而仁始可危；小人是不仁的，反把個(gè)仁來(lái)證他，而不仁始可畏。君子當(dāng)慎防，小人亦當(dāng)亟反�！鹋f云此章是論仁，不是論君子、小人；然細(xì)玩口氣，似側(cè)重“小人”句�？糖缶樱陨罱^小人。若作論仁之難，不似夫子要人急回頭意。故張彥林云：此章似專為小人假仁者發(fā)，決言“未有”。不欲開(kāi)依附之門(mén)，使小人有所借以自飾也。
孟子曰西子蒙不潔章
【孟子】孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過(guò)之；雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝�！�
【指月】“西子”、“惡人”，時(shí)多主生質(zhì)之美惡，看來(lái)總是影語(yǔ)，只要在“蒙”字，及“齋戒沐浴”字上寫(xiě)景按：齋戒，即《孟子》原文“齊戒”；下同。�！懊伞弊稚跸碌幂p淺，“齋戒沐浴”字甚下得牢實(shí)�！拔髯印�、“惡人”，甚言之詞，不必認(rèn)真�！吧系邸闭c“人”相形�！鸫颂岷脻嵵模约と酥ノ鄱蜐嵰��！敖浴弊�、“可以”字，宜玩。看上節(jié)勤修的，也驚一跳；看下節(jié)暴棄的，也著一鞭。須緊扭相形說(shuō)，方醒；或欲倒下節(jié)，反不警策。
孟子曰天下之言性章
【孟子】孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣；故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣。禹之行水也，行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也�！�
【指月】愚按此章，為當(dāng)時(shí)“言性”者發(fā)。大意云：凡“言性”者，必驗(yàn)之“故”；“性”無(wú)不利，而“故”有不利。所以言“故”必“以利為本”，彼以不利之“故”言“性”者，皆無(wú)“本”之言耳。姑以智言之：智，性之德也。然從來(lái)智之故，盡有可惡者。人或執(zhí)以疑性，而不知“所惡于智者，為其鑿也”。“鑿”非“利”，即非“智”也。吾試言一“故”：禹之行水，行所無(wú)事，何其利乎？智者能若此，才是性中之智，才是大智。智而大，高莫高于此矣，遠(yuǎn)莫遠(yuǎn)于此矣。吾試再言一“故”：今夫歷師之智，孰與神禹？然按成法推之，而可以窺千歲之天運(yùn)，此亦行所無(wú)事之明驗(yàn)也。“故”皆若此，方是“利”；言“故”者皆若此，方是有“本”之言。○治水無(wú)過(guò)于禹，“日至”莫逃乎歷家。天地之“故”，皆“以利為本”。人不能以不利者言天地之故，而獨(dú)以不利者言人之故，吾不知何仇于性而云然也。
天下節(jié)新說(shuō)以“故”為本來(lái)故物，則“以利為本”說(shuō)不去，豈故物尚有不利者乎？“利”即“故”物，言“故”復(fù)言“利”，不重復(fù)乎？時(shí)說(shuō)謂“性”無(wú)形，必自其發(fā)見(jiàn)處征之，則“性”之發(fā)見(jiàn)亦無(wú)不利也。愚意只如故事之故，不必泥定人身上說(shuō)�！袄庇�(xùn)“順”，對(duì)“逆”字看，不可以“善”字代；順者，順性之自然�！氨尽奔葱灾救灰�，“性”無(wú)形而難言，故無(wú)論知性不知性，凡“言性”則無(wú)不援引故然者以為據(jù)。然故然者有順有逆，順者是性，逆者即非性，如同一湍水。而告子言決東決西，孟子言就下，孰利孰不利乎？湍水亦是“故”，不但乍見(jiàn)蹴方是“故”：或訛為“”者。。
所惡節(jié)“性”中惟“智”最活，容易攙和，故獨(dú)言“智”�！拌彙弊謱�(duì)“渾成”看。首二句只提綱，下正發(fā)明之。孟子主意只要人“行所無(wú)事”。事無(wú)大于治水，而禹亦只以無(wú)事行之，況其它乎？故將來(lái)立個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，發(fā)出一段物來(lái)順應(yīng)的道理，不是比喻。○“行所無(wú)事”，“無(wú)事”正在“行”處見(jiàn)得，要貼著“利”字意。不是視有事若無(wú)事，全是事之源頭處看得清楚。蓋天下一事自具一理，而此理皆統(tǒng)括于“性”中。世人看做事，欲以我去行之，紛紛意見(jiàn)所以雜出。才著意見(jiàn)，虛靈之本體便窒了。若將安排計(jì)較一切掃除，虛心觀理，得其當(dāng)然而然者，雖做出驚天動(dòng)地，亦只如著衣吃飯，胸中不動(dòng)分毫，便是本性空洞無(wú)礙，“智”豈不大？○“若禹之行水也”，虛虛只說(shuō)個(gè)不鑿便了。不曰“治水”，而曰“行水”，便含個(gè)“利”意。“行其所無(wú)事也”，便要點(diǎn)他大智出來(lái)，方與下兩“亦”字相應(yīng)。
天之高節(jié)末節(jié)，與上條語(yǔ)意一貫。智須行所無(wú)事，豈惟治水？即千歲歷元，至難推討，茍一循其故，即“可坐而致”，況事物之理近在目前者哉？智之不必鑿也明矣。此特借治歷為言，當(dāng)看“茍求其故”句。按天之運(yùn)行，星辰之次舍，皆有常度。所謂“故”也，畢竟天之故。從星辰上推，非天有天之故、星辰又是星辰之故也�！扒笃涔省�，亦是以星辰之纏度次舍上求天耳�！稹扒q之日至”，指已往說(shuō)，然治歷以歷元為據(jù)，順推其已往，便可逆推其未來(lái)。千歲以上，千歲以下，俱已在內(nèi)。○天無(wú)體，以日月星辰為體；星辰之位次不可名，以日月纏度為名，故日月皆有至。獨(dú)言“日至”者，以日能周天也；造歷者，歲以“日至”之日為數(shù)始，《傳》所謂“履端于始”，《序》則“不忒”是也。又必推上元大初之時(shí)，歲、日、月、時(shí)皆甲子以為歷元，則七曜之行皆會(huì)牽牛之次，無(wú)復(fù)盈縮馀分，歷書(shū)所稱“合璧連珠”是也。
孟子曰子路人告章
【孟子】孟子曰：“子路，人告之以有過(guò)，則喜；禹聞善言，則拜；大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取于人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無(wú)非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善�！�
【指月】圣賢樂(lè)善，無(wú)有窮盡，只管高上去。故由進(jìn)之禹，禹又進(jìn)之舜，愈進(jìn)而愈無(wú)窮。勿三平看，但不可抑由、禹以形舜。要見(jiàn)由、禹，已自大了，舜又另有一種廓落處。
子路二節(jié)不徒喜其得聞而改，但經(jīng)人說(shuō)一番，覺(jué)得心中暢快，不論我已知未知也�！鹬琳\(chéng)屈己，從真心好善發(fā)出，兩“則”字可味。
大舜節(jié)“大”字屬舜，正與下文“莫大”大字相照�！吧婆c人同”四字，是三節(jié)總綱。此“善”字，懸空說(shuō)。舜視善是太極渾然之體，人我公共之物。如一池魚(yú)共一池水，魚(yú)有分別，水無(wú)分別。忘己忘物者以此，成己成物者以此�！吧峒骸倍浯础！驹瓡�(shū)批注：大處只在“舍已”二字�！俊吧峒骸保皇峭海弧皹�(lè)”字，只形容“舍”字之意。此亦是旁人見(jiàn)得他如此；若圣人與善為一，忘乎其“從”，安知其“舍”？忘乎其“為”，安知其“取”？且其“舍”也即是“取”，其“從”也即是“為”，初非二事�！蹲ⅰ贰盁o(wú)系吝，無(wú)勉強(qiáng)”，甚好。但說(shuō)己未善而舍己未善：原訛為“已未善”。，人有善而從，依舊是由、禹的行徑了。○若說(shuō)“樂(lè)取于人”以為己善，便小了，只與上文“善與人同”、下文“與人為善”做一樣會(huì)意看，便得。
自耕節(jié)舜一生取人，一生舍己也。串重“為帝”邊，蓋天子“舍己”尤難，正見(jiàn)他“樂(lè)”處。
取諸節(jié)“與人為善”，只假此以深著其樂(lè)取，乃虛活形容之辭，非謂天下有意為善，以求取于舜。只是囿于歡欣鼓舞之內(nèi)者，陶融漸染，不覺(jué)其意氣踴躍耳。蓋舜忘其圣智而游于眾人之天，人亦忘其顓蒙而游于圣人之天。若舜開(kāi)其途而與之進(jìn)，關(guān)其門(mén)而與之歸也。前后三“與”字一樣看�！皹�(lè)取諸人”諸：《孟子》原文作“于”。，舜忘人也；即此是“與人為善”，則人亦相忘于舜矣。人己兩忘，樂(lè)之至也，同之極也，到此地位，才復(fù)得此善原，初無(wú)礙之本體，故曰“莫大”�！蹲ⅰ贰皠瘛弊炙瓢Ｉw“大”在忘“與”處，不在“與”處。此句推開(kāi)說(shuō)，有無(wú)窮之思。
齊饑陳臻曰章
【孟子】齊饑。陳臻曰：“國(guó)人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠，殆不可復(fù)�！�
孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善，士則之。野有眾逐虎；虎負(fù)嵎，莫之敢攖。望見(jiàn)馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車，眾皆悅之；其為士者笑之�！�
【孟子】士君子心切濟(jì)世，茍有益于民，何惜一笑？顧其勢(shì)有不可耳。始初“發(fā)棠”，必待孟子請(qǐng)，則非齊王本意可知�！醢l(fā)棠已有故事可以舉行，乃齊王坐視其饑而不發(fā)，則其意不欲復(fù)發(fā)可知也。倘不自量而援故事以請(qǐng)，不以為沽名，必以為市德矣。孟子之“不可復(fù)”，意蓋如此。○以孟子切于救民，且未免遠(yuǎn)避形跡；人君能體此心，則嘉言日至于耳矣。
齊饑節(jié)“齊饑”，要見(jiàn)是再饑。“國(guó)人”句，是望之以私情；“殆不可”句，是度之以己意。二“復(fù)”字相應(yīng)。
孟子曰是為節(jié)通節(jié)重“其為士者笑之”句，笑其事之無(wú)濟(jì)，非笑其不知止也。○負(fù)嵎之虎，喻齊王；“莫之敢攖”，喻齊臣之緘口；眾趨迎，喻國(guó)人之望己�！榜T婦攘臂下車”，未必果能搏虎與否，而已笑破士口矣。○一說(shuō)“卒為善”句，“士則之”句，“野有眾逐虎”句；‘士則之’與“士笑之”正相應(yīng)——較勝。
【阿袁按】此標(biāo)點(diǎn)據(jù)馮氏解說(shuō)中之“一說(shuō)”，可取也；雖則與朱子等人句讀不同者。
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