＊一部厚積薄發(fā)的思想力作。樓先生學養(yǎng)深厚，他六十余年研究中國哲學，融匯古今中外，精研儒、釋、道精華，對中國文化的根本精神給予了富有創(chuàng)建的智慧解讀，還原了傳統(tǒng)文化的本懷。本書入選中宣部、國家新聞出版廣電總局主題出版重點選題。＊堅守傳統(tǒng)文化的高遠境界。樓先生是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的堅強守護者，同時作為傳統(tǒng)文化智者、仁者、行動者活躍在傳統(tǒng)文化普及推廣的前沿。他以耄耋之年堅守中華傳統(tǒng)文化的根本精神，以身教引導青年學子為復興中華傳統(tǒng)文化而奮斗。＊思想花火顛覆慣性思維方式。樓先生是北大極受歡迎的國學講座教授，他的公開課增強了海內(nèi)外眾多學子的思想力、體悟力。他以睿智的哲思顛覆了某些錯誤觀念存在的根基，給后學留下廣闊的思考空間。
本書簡介：
——中國文化最根本的精神與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神，也是一個最重要的特征。中國文化中沒有一個外在的神或造物主，中國家庭、社會秩序的維護都是靠道德的自覺自律。中國傳統(tǒng)文化強調(diào)人的主體性、獨立性、能動性。以人為本的中國文化是中華民族對人類的一項重要貢獻。在很多人的觀念中，現(xiàn)在的人本主義是西方的舶來品，而根本不知道它原來是中國文化的土特產(chǎn)。近代西方文化所倡導的人本主義思想，與中國傳統(tǒng)文化中的人本思想有著密切的關聯(lián)。中國自西周以來就確立了以人為本的文化精神，而西方在公元一世紀以后確立的是以神為本的文化，基督教是西方文化的精神核心之一。西方直至歐洲啟蒙運動時期才高舉起人本主義的旗幟，思想家們啟發(fā)人不要做神的奴隸，要做人自己。啟蒙運動的思想來源之一是古希臘羅馬文化，而更重要的來源是十六世紀以后通過西方傳教士從中國帶回去的以人為本的文化精神。他們以中國的人本思想去批判歐洲中世紀以來的神本文化，高揚人類理性的獨立、自主，把中國看作是最理想的社會。從某種程度上講，歐洲的人本主義是從中國傳過去的，深受中國文化的影響。一我們一定要知道中國文化中的兩個優(yōu)秀傳統(tǒng)。一個是“以史為鑒”，一個是“以天為則”。唐太宗說：“以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替。”（《新唐書·魏徵傳》）古代中國重視歷史經(jīng)驗的積累。在全世界，中國的歷史著作是最系統(tǒng)、最完備的，中國有“二十四”史，還有很多野史或輔助性的歷史資料。中國每個朝代等到政權(quán)相對穩(wěn)定以后，做的第一件事是制禮作樂，第二件事就是修前朝的歷史。中國以人為本的人文精神就是通過“以史為鑒”總結(jié)出來的，是這一文化傳統(tǒng)的成果。西周初期，人們反思夏、商兩代興亡的原因。通過對歷史的觀察，人們看到夏代發(fā)端于大禹治水。當時天下洪水泛濫，民不聊生。大禹把水災治理好，讓老百姓安居樂業(yè)，大家擁護他建立了夏朝�？墒亲詈笠粋�君主夏桀，荒淫暴虐，老百姓一天到晚都在詛咒：“時日曷喪，予及汝皆亡!”（《尚書·湯誓》）就在這樣一個“有夏昏德，民墜涂炭”（《尚書·仲虺之誥》）的時期，商部落在成湯的帶領下推翻了夏朝，建立起商朝，老百姓歌頌他把人們從水深火熱中解救了出來。商代是中國歷史上非常重要的一個時代，我們現(xiàn)在能看到的早期相對成熟的文字就是商代的甲骨文。商代人很信天命，最后一個天子紂王荒淫暴虐，他在位的時候已經(jīng)出現(xiàn)了民心叛逆，大臣祖伊告訴他，民心都要歸向周部落了，得注意了。紂王卻說：“嗚呼，我生不有命在天？”（《尚書·西伯戡黎》）紂王自認為周人也奈何不了他�？赡睦镏�，西北地區(qū)的周部落受到民眾的擁護，在武王的帶領下，推翻了商朝，紂王兵敗自殺。商滅夏，周滅商，在歷史上稱為“湯武革命”（《周易·革卦·彖傳》）。以歷史為鏡，周王朝一開始就認識到這樣一個道理：“天命靡常。”（《詩經(jīng)·文王之什·文王》）天命是會被別人革掉的。天命怎么變化呢？根據(jù)什么變化呢？《尚書》里記載了周人對歷史經(jīng)驗教訓的總結(jié)：“皇天無親，惟德是輔。”（《尚書·蔡仲之命》）這是非常重要的一句話。周人提出了一個重要的觀念—“敬德”，而且要“疾敬德”（《尚書·召誥》），即努力地、迅速地提升自己的德行。這就形成了中國文化的人文特征，即決定命運、政權(quán)興亡的不在于外在的力量，而在于人自身德行的好壞。古人認為，上天是根據(jù)民意來做事情的， 《尚書》里有很多這樣的記載，如“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書·五子之歌》），“天視自我民視，天聽自我民聽”（《尚書·泰誓中》）等等。春秋時期齊桓公和管仲曾有一段對話：齊桓公問于管仲曰：“王者何貴？”曰：“貴天。”桓公仰而視天。管仲曰：“所謂天，非蒼莽之天也。王者以百姓為天。”（《韓詩外傳》卷四）二中國文化中還有一個重要的優(yōu)秀傳統(tǒng)，即“以天為則”的傳統(tǒng)。中國文化中的以人為本是強調(diào)人的自我管理，是向內(nèi)的管住自己，不僅要管住感官，更要管住心。人只有管住自己的心，才能管住自己的行為。在傳統(tǒng)文化典籍中有這樣的記載：“心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。”（《管子·心術上》）“無以物亂官，毋以官亂心。”（《管子·心術下》）“君子役物，小人役于物。”（《荀子·修身》）人要保持品德，就要警惕物欲的腐蝕。如果放縱自己，對欲望無止境地追求，人就會被物控制住，喪失自己的獨立性、主體性、能動性，而成為物的奴隸。中國文化中另一個重要傳統(tǒng)是“以天為則”�？鬃诱f：“大哉!堯之為君也，巍巍乎!唯天為大，唯堯則之。”（《論語·泰伯》）中國人非常強調(diào)以天地為榜樣，向天地學習。如果去孔廟，人們就可以看到，我們是用“德配天地”、“德侔天地”來贊揚孔子的。圣人的品德能夠與天地相配，與天地一樣高明博厚。從另一個角度來講，人絕對不能去做萬物的主宰，相反，恰恰是要向天地萬物學習。道家講的“道法自然”也是如此，“自然”不是如今所說自然界的概念，而是說事物的自然而然、本然的狀態(tài)。值得我們學習的“道法自然”就是強調(diào)人應尊重事物的本然狀態(tài)。天地有很多值得我們學習的品德。我們看到天地從來沒有因為喜歡不喜歡而舍棄一些東西，天上的太陽、月亮、星星都是普照萬物的，“天無私覆，地無私載，日月無私照”（《禮記·孔子閑居》）。天地是這樣地廣大無私，包容萬物，人類首先就要學習天地的這些品德。很多人說中國的文化講的是“天人合一”，其實，更準確地說應當是“天人合德”，即人與天在德行上的一致。天地是非常誠信的，孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語·陽貨》）用一個字來形容天就是“誠”。《中庸》里講：“誠者天之道也，誠之者人之道也。”孟子也說：“誠者天之道也，思誠者人之道也。”（《孟子·離婁上》）這也就是說，人道是從天道學來的，天道是誠，因此，人也要誠。這一說法在《周易·觀卦·彖傳》里也可以得到印證：“觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服矣。”這里的“神”不是造物主的神，“陰陽不測之謂神”，“知變化之道者，其知神之所為乎”（《周易·系辭上》）。在中國傳統(tǒng)文化中，“神”最根本的含義是指萬物的變化。過去我們把“神道設教”曲解得一塌糊涂，以為這四個字是講抬出一個神秘的、高高在上的神來教化大家。其實，這里一點兒神秘主義都沒有。我們觀察天的變化之道，看到春夏秋冬四時是沒有差錯的，這就是誠。圣人按照天的神道—“誠”來教化民眾，天下就太平了。在某種意義上講，人最主要的德行都是從天地中學來的。我們不僅要向天地學習，還要向萬物學習。唐代詩人白居易的一首詩中說：“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風吹又生。”（《賦得古原草送別》）這是要人們學習小草頑強的精神。有兩句寫竹子的詩：“未出土時便有節(jié)，及凌云處尚虛心。”這是要人們堅守做人的氣節(jié)，地位、身份再顯赫也要虛心謙下。最值得人學習的就是水。老子《道德經(jīng)》中說“上善若水”，也就是說，水具有最高的品德。很多書里都記載了“孔子遇水必觀”，中國人很注意向水學習。水的品德太多了。水總是往下流，普潤萬物，從來不居功自傲，要求回報，這是謙虛的品德。水也能夠包容萬物，它沒有自己的形狀，而是隨器賦形�？鬃诱f“君子不器”（《論語·為政》）。水還有堅忍不拔、以柔克剛的品德。最柔弱的水滴穿透了堅硬的石頭，就是因為水有堅忍不拔的精神。人們常說，女人是水做的。女人柔弱，可她又有一股韌勁兒。以柔克剛，剛?cè)嵯酀�，這是雙贏。如果以剛對剛，一定是兩敗俱傷�，F(xiàn)在社會上懂得運用柔的智慧的人太少了。現(xiàn)代社會中，女性的作用日益凸顯，人們常常用陰盛陽衰來評說這種社會現(xiàn)象。其實，陰盛陽衰只是從現(xiàn)象上來看的，而實際上是陽盛陰衰。因為本來應該陰的、柔的，現(xiàn)在都變成陽的、剛的了。拿人類與整個自然關系來說，如果說整個自然是陽，人類是陰，現(xiàn)代人要去征服自然，人就變成陽了。以陽對陽，結(jié)果是人類自身遭殃。我們是陰，就應該順應自然的變化規(guī)律。在中國的傳統(tǒng)文化中，一方面強調(diào)人不能做神的奴隸，也不能做物的奴隸，而要做人自己，保持人的主體性、獨立性和能動性；另一方面強調(diào)人也不能狂妄自大，不要去做天地萬物的主宰，反而要虛心地向天地萬物學習，尊重、順應自然。“以人為本”的人文精神與“道法自然”、“天人合一”的思想的結(jié)合，保證了中國文化中的人本主義不可能異化為“人類中心主義”�？v觀近幾百年來的歷史，人與自然的關系、人與人（社會）的關系、身心的關系，日趨緊張、惡化，原因之一就是以人為本的人文精神的遺失。因此，現(xiàn)在亟須重振以人為本的人文文化，而拋棄異化了的“人類中心主義”，以及與此相關的“科學主義”、“科技萬能”等思想。正確地闡釋和弘揚中國傳統(tǒng)文化中以人為本的人文精神，將它貢獻給世界，是當前弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要任務。 傳統(tǒng)是我們的原創(chuàng)在市場經(jīng)濟的大環(huán)境下，我們應該怎樣對待中國的傳統(tǒng)文化呢？這本不應成為問題，但是由于我們割裂了自己的文化傳統(tǒng)，才會提出這樣的問題。歷史文化如果是一直延續(xù)的，那么無論在什么樣的經(jīng)濟環(huán)境下都不會被割斷。我們對傳統(tǒng)文化存在偏頗的看法，很多人在認識傳統(tǒng)上有障礙，很多人認為傳統(tǒng)是以現(xiàn)實的對立面存在的。其實，傳統(tǒng)跟現(xiàn)實根本不應該對立，現(xiàn)實就是在傳統(tǒng)的基礎上發(fā)展起來的。我們都是承襲傳統(tǒng)文化而來的，是要做傳統(tǒng)文化下的現(xiàn)代人，還是做割裂傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代人呢？簡單地講，我們是要做現(xiàn)代化的中國人，還是現(xiàn)代化的西方人呢？不管在什么樣的經(jīng)濟條件下，我們都要堅持做發(fā)展傳統(tǒng)的現(xiàn)代中國人，并致力于弘揚優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。歷史不能被割斷，只有對歷史進行反思，或者跟更古老的文化銜接，社會才能進步。西方就走過這樣的道路，它在走向近代的過程中，就是學習更古老的希臘、羅馬文化。復古不是回到過去，而是把現(xiàn)代根植到傳統(tǒng)中，再繼續(xù)向前發(fā)展。能否成為發(fā)展傳統(tǒng)的現(xiàn)代人，這是觀念問題。如果我們要做繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)的現(xiàn)代人，學習傳統(tǒng)文化是不應該有問題的。在現(xiàn)代經(jīng)濟社會中，什么都以市場經(jīng)濟的等價交換原則作為標準是錯誤的觀念。有些東西是無法用金錢來衡量的，等價交換的原則并不適用于所有領域。有些東西的文化價值與商品價值并不完全吻合，而且一些有文化內(nèi)涵的東西，不能也不應該成為商品。道德也是不能用等價交換的原則來衡量的。道德里涉及到權(quán)利和義務，等價交換不應該成為道德的準則。道德應遵循“不計功利”的傳統(tǒng)，正如董仲舒所說的“正其誼不謀其利，明其道不計其功”。一個公正的社會必定是贊揚那些對社會做出貢獻的人，而不會贊揚爭權(quán)奪利的人。如果社會不給盡責任、義務的人相應的回報，這個社會是不公正的。但社會公正與道德實踐是兩個問題，不能把兩者混為一談。你不給我回報，我就不盡義務、責任，是不對的。在社會生活中，什么都遵循等價交換的原則，我們就會喪失做人的道德底線。 社會是不是只靠經(jīng)濟發(fā)展就可以實現(xiàn)總體發(fā)展目標呢？答案是否定的。經(jīng)濟是社會發(fā)展的基礎，但是如果沒有相應的文化發(fā)展，整個社會是得不到提升的。只有在經(jīng)濟發(fā)展的同時也發(fā)展了文化，社會才能進步。我們要把中國傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代社會聯(lián)系起來。只有繼承了傳統(tǒng)文化，才能有本民族的特色。否則，我們雖然實現(xiàn)了現(xiàn)代化，卻喪失了自己的民族精神，沒有自己的民族特色，我們還能自稱是炎黃子孫嗎？一個西班牙記者曾在文章中提到，中國的經(jīng)濟發(fā)展了，文化認同感卻在消失。中國很快會成為世界大國，并正以某種形式，悄悄地進入西方世界。他就提出這樣一個問題：一個西方化的中國，對世界而言，是更富裕了，還是更貧困了？現(xiàn)代中國如果沒有傳統(tǒng)文化的傳承，沒有文化的主體意識，我們就會被其他國家的文化所同化。不管世界怎么變化，不同的國家還是要傳播不同的文化傳統(tǒng)。如果連這個基本的理念都沒有，雖然世界化了，但中國文化就不存在了。如果還要有中國文化，我們就要從幾千年的文化傳統(tǒng)中汲取養(yǎng)料，而不是割斷、拋棄傳統(tǒng)。文化自覺就是要把我們的文化根植到傳統(tǒng)中去。不要以為世界化就是跟別人一樣，如果跟別人一樣，別人根本就看不起你，你永遠都會跟在別人的后面，因為那不是你原創(chuàng)的東西。只有自己的傳統(tǒng)文化才是原創(chuàng)的，越是傳承民族的，就越有世界意義�，F(xiàn)在很多人認為，只有拋棄了傳統(tǒng)，才是原創(chuàng)。原創(chuàng)不是拋棄傳統(tǒng)，而是繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)去發(fā)展。拋棄了傳統(tǒng)去跟西方接軌，沒有了自己傳統(tǒng)文化的烙印，還是什么原創(chuàng)呢？傳統(tǒng)就是我們的原創(chuàng)。沒有傳統(tǒng)，哪來的原創(chuàng)？以醫(yī)學為例，究竟中醫(yī)是我們的原創(chuàng)，還是西醫(yī)是我們的原創(chuàng)呢？當然中醫(yī)是我們的原創(chuàng)。很多人否定中醫(yī)，是因為對中醫(yī)不夠了解，沒有把握它的核心理念，總把它看作是落后的、迷信的。如果能把中醫(yī)發(fā)揚光大，使其成為現(xiàn)代醫(yī)學，這才是真正的原創(chuàng)。不管在什么樣的環(huán)境下，我們都應該保護、繼承、弘揚優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。 百年來對傳統(tǒng)文化的誤讀很多人都有習慣性的思維，我們也沒有去深入探究這種思維方式的優(yōu)、缺點。例如，一談到禮教，首先冒出來的想法是什么呢？禮教吃人。近代以來，這種習慣性的思維太深入人心了。對于禮教，說它吃人之外，還給它扣上一頂封建的帽子，禮教被習慣性地表述為封建的、吃人的。實際上，禮教的根本目的是讓人們認識到自己是什么身份的人，這樣身份的人言行舉止應該遵守什么樣的規(guī)矩。另外，人們還有一種習慣性的思維，即講到什么事情時一定會問這個想法有科學依據(jù)嗎？這樣問沒有錯，但是如果有些事物被認為是不科學的，就一棍子打死，問題就很大了。很多人說，與科學相對應的宗教不科學、迷信。毫無疑問，近代以來西方的科學、文化樣式是一種分科的學問。什么叫科學？大體來講，就是一種分科的學問，如宗教、文學、哲學、藝術、物理、化學等。分科之學起源于近代西方，古代的傳統(tǒng)文化，無論是東方還是西方，都是綜合性的學問，因其具有一體性，也都不是分科來講的。現(xiàn)在大家慣用的、狹義的科學，就是研究客觀物質(zhì)世界的學科。我們有時也稱其為自然科學。在中國，科學曾經(jīng)是一些人手中的棍子，到處打不科學的事物。其實很多人也沒搞懂什么叫不科學。宗教就不科學嗎？宗教研究的是人類的精神、情感生活，怎么能說它不科學呢？上世紀二三十年代，曾發(fā)生過一場思想論戰(zhàn)，現(xiàn)在常稱其為科學與玄學的論戰(zhàn)。一批學者認為，科學能解決物質(zhì)世界的一切問題。另一批學者認為，科學不能解決人類精神方面的問題，因此，玄學不能被忽略。直到現(xiàn)在，爭論依然存在。在科學與人文中，人文精神應該是中國文化的根本特征，從古到今，都是如此�？梢哉f，這一百多年來，中國以人文為特征的傳統(tǒng)文化遭到了巨大的沖擊。人們常問的是：“這個有科學依據(jù)嗎”？可是很少會有人問：“有人文依據(jù)嗎”？所謂人文依據(jù)，即不僅把人看作一個物質(zhì)生命體，而且必須要看到，人是物質(zhì)和精神結(jié)合在一起的高級生命體。我們不能離開人的精神生命來談物質(zhì)生命，否則，不就跟禽獸一樣了嗎？如果不能用精神生命來管理物質(zhì)生命的話，人類很可能會做出連禽獸都不如的事情，這就牽涉到科技文化與人文文化關系的問題。在二十世紀中國文化發(fā)展的過程中，明顯存在著兩個不平衡。第一個不平衡是傳統(tǒng)文化和西方文化比例的失衡，西方文化所占的比例遠遠高于傳統(tǒng)文化，這體現(xiàn)在教育、社會文化等方面。人們可能知道莎士比亞，但很有可能不知道湯顯祖，湯顯祖和莎士比亞是同時代的人，一個是英國的劇作家，一個是中國的戲曲家。很多人可能知道莎士比亞的《哈姆雷特》，卻不知道湯顯祖的“臨川四夢”，連湯顯祖最著名的戲曲作品《牡丹亭》都不一定知道，這是不平衡的具體實例。第二個不平衡是科技文化和人文文化的不平衡，我們注重的是科技文化，覺得科技文化才是實實在在的，而人文文化是可有可無的。到現(xiàn)在我們還經(jīng)常講文化是軟實力。有人就對軟實力這個提法很不滿意，說文化才是硬實力。我認為，也不用計較提法的問題，我們只要知道，世界上的競爭從根本上講都是文化上的競爭，最后主要看一方的文化能不能超過另一方的文化。在科技高度發(fā)展的情況下，人文顯得格外重要，因為人文文化是起引領作用的，它指明科技文化發(fā)展的方向。如果沒有人文文化的引領，科技文化就會像一匹脫了韁的野馬一樣，不知道往哪個方向去。因為有人文文化才會讓我們不至于淪為物質(zhì)生活的奴隸。從某一個角度來講，科技文化確實可以改善物質(zhì)生活，但它不能來解決精神層面的生活需求。由于習慣性的思維方式，我們現(xiàn)在會把科技文化放在第一位。中國文化的根本精神就在于它的人文文化特質(zhì)，我們不要以為科技文化是中國文化發(fā)展的根本方向。中國如果能堅持人文文化，并用人文文化來彌補科技文化的不足、缺失，這對整個人類來講，都是重大的文化貢獻。我們不能放棄中國文化中人文文化這一根本特征。“人文”一詞出自?《周易》。“剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”（《周易·賁卦·彖傳》）在這里，人文和天文是相對的。通過觀察天文，可以搞清楚四時的變化；通過人文的文化，來化成這個社會的風氣。因此，人文是中國文化的一個根本特征。人文化成有兩層含義，一個含義是以人為本，以人為中心。以人為中心是指，保持人的主體性、能動性、獨立性，而不是現(xiàn)在批判的?“人類中心主義”，不要讓人淪為神的奴隸、物的奴隸，同時也不要讓人成為天地萬物的主宰。另一個含義是文化最初與武化是相對的，武化是用武力強制改變?nèi)说牧曅裕幕瘎t是以禮樂教化，讓人自覺地遵守社會的行為規(guī)范。禮樂教化達到的目標是自覺自律，讓人們知道該怎么做，不該怎么做。因此，《周易》上才有“文明以止”這樣的說法。在古代中國，無論是考慮問題，還是對自然界的觀察，都離不開人。人是在向天地萬物學習的過程中，才提升出各種各樣的道德規(guī)范。我們看到天地不僅生萬物，還要養(yǎng)育萬物，從來沒有私心。天覆地載，天在上，地在下，萬物在中間，“天無私覆，地無私載”，天地從來不排擠任何一個事物。天地最大的德行是廣大無私，我們要向天地學習這種德行。天地讓萬物自由地生長，卻從來不去占有、主宰它。人類也要學習天地，我們也不能讓天地萬物按照人的要求去運轉(zhuǎn)、變化，我們只能是“輔萬物之自然而不敢為”。簡單地說，這就是所謂“道法自然”。我們從自然的關系中提升出應當遵守的道德，我們常常用這樣的話來教育孩子—烏鴉小的時候，老烏鴉喂它。當老烏鴉老了以后，小烏鴉就去覓食來喂老烏鴉。烏鴉反哺說明烏鴉有感恩之心。還有羔羊跪乳，是指羊羔吃奶時是很有禮貌地跪在那里吃的。從自然的關系中，我們學到做人的道理。中國的倫理關系最看重的是自然的、內(nèi)在的關系。中國的倫理關系跟西方的倫理關系不同，它不是一種外在的、契約式的關系。西方人的倫理關系是一種外在的關系，要用契約來規(guī)范每個人的行為。魏晉玄學家王弼二十三歲就過世了，但是他留下的著作時至今日人們還在研究，他的《周易注》、《老子道德經(jīng)注》依然是今天的經(jīng)典著作。王弼對孝做過一個詮釋，他說“自然親愛為孝”，孝里體現(xiàn)的是父母子女之間的自然親愛。孝是子女應當遵守的自然道德規(guī)范。在古代中國，在君臣、父子、夫婦、長幼、朋友這五倫里，我們可以先不說君臣關系，其他四倫都是不可逆轉(zhuǎn)的自然關系。沒有人在社會上可以孤零零一個人生存下去，魯濱遜即使在荒島上也還是有很多其他的問題和關系。五倫中唯一像社會關系的就是君臣關系了，但是在中國傳統(tǒng)文化中，人們也要想盡辦法把它納入到自然關系中，把它詮釋成父子關系。君父臣子就是用這樣的邏輯規(guī)范出來的，官民關系也是如此，上述關系都不是契約關系。因此，才有“父母官”這樣的提法。在傳統(tǒng)社會中，之所以要這樣來詮釋，是因為傳統(tǒng)社會希望君父、父母官能夠像對待子女那樣去關懷臣民，做這樣的詮釋源于傳統(tǒng)的理念。在自然親愛的父母子女關系里，其實包含了一種最無私的精神。準確地說，沒有一個父母對子女不是全心全意地服務的。絕大多數(shù)父母都是無償付出不求回報的，當然也有極個別家長是求將來回報的。某個大學曾發(fā)生過這樣一件事，一個男生碩士畢業(yè)了，每月才掙三千多塊錢的工資。父親發(fā)火了，他說：“給你投了那么多的資，結(jié)果你才掙這么一點兒錢”。這個男生受不了就自殺了。在父母子女這樣一種私密的關系里，蘊含著一種最無私的精神。也正因如此，古代中國人把君臣、官民之間的關系都納入到“父子關系”中。這在當時很平常，現(xiàn)在覺得這樣的說法簡直可笑。三百多年前，法國著名思想家孟德斯鳩說：“對父親的尊重意味著父親以關愛回報子女。與此同理，長者以關愛回報幼者，官員以關愛回報屬下，皇帝以關愛回報臣民。所有這一切構(gòu)成禮儀，禮儀則構(gòu)成民族的普遍精神。”（《論法的精神》上卷《中國人如何將宗教、法律、習俗和風尚融為一體》）我們現(xiàn)在一說到 “父母官”就給它扣上封建的、落后的帽子，其實是我們沒有理解其最初的含義。我很希望官員都能夠像父母關心子女那樣去關心老百姓，古代中國這個理念才真正體現(xiàn)了全心全意為人民服務。如果我們有一種人文的思維方式，就不會只是簡單地用封建、落后、吃人來評論古代的文化傳統(tǒng)。有一次，當我講到烏鴉反哺、羔羊跪乳時就說“要向天地萬物學習。”一個五十多歲的人上臺跟我說：“你講的這個是動物的本能。”我說：“如果你從科技角度來看，動物哪會有感情呢？我們不是說動物有感情，是讓人們體會出動物的這種感情，這就是人文的思維。”老子講“上善若水”，即最好的善就像水一樣。水怎么善呢？用人文的思維方式來體會，水永遠是往下流的，它永遠是那么謙虛謹慎。水普澤萬物，可是從來都不求萬物的回報，這都是值得我們學習的。水從來都不把自己固定成什么形狀，從來不以自己為標準，然后要求大家都要和自己一樣，你是方的，水流進去就變成方的；你是圓的，水流進去就會變成圓的。因此，我們常說，君子不器，大道不器。如果完全按照自然科學的方法去看，水就是一堆物質(zhì)，沒有其他意義，而中國傳統(tǒng)的人文特質(zhì)讓我們對天地萬物都有了感情。我們不是把天地萬物看作冷冰冰的物質(zhì)，而是把它看作跟人一樣是有生命的。我在清人的書法作品中讀到一篇動人的生命奇文：鵓鴣呼雛，烏鴉反哺，仁也；鹿得草而鳴其群，蜂見花而集其眾，義也；羊羔跪乳，馬不欺母，禮也；蜘蛛結(jié)網(wǎng)以為食，螻蟻塞穴而避水，智也；雞非曉而不鳴，雁非社而不至，信也。禽獸尚有五常，人為萬物之靈，豈無一得？……兄通萬卷，全無教弟之才；弟掌六科，豈有傷兄之理？仲仁，仁而不仁！仲義，義而不義！過而能改，再思可也。兄弟同胞一母生，祖宗遺業(yè)何須爭。一番相見一番老，能得幾時為弟兄。相傳，江西有兩兄弟在朝為官，哥哥是翰林院沈仲仁，弟弟是戶科都給事沈仲義。先人過世，留下萬貫家業(yè)，為爭遺產(chǎn)，兄弟二人反目成仇，爭訟于知府衙門，歷時六年，經(jīng)三任知事，未果。已離任賦閑的知事余總憲得知這件事后，一氣呵成此文。這篇文章一出，兄弟二人都很慚愧，不再爭家產(chǎn)了。中國的傳統(tǒng)文化強調(diào)要合法、合理，還要合情。葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者，異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”（《論語·子路》），“父為子隱，子為父隱”在現(xiàn)代人看來，簡直是糟糕透頂。其實，這個問題值得探討。家是什么呢？我常講，家是安樂窩。家應該是安全、安心、快樂的地方。如果我們的家變成了我揭發(fā)你，你揭發(fā)我的地方，還有什么安全可言呢？在“文革”中，泯滅了親情，這是很大的問題，它破壞了整個中國文化的核心理念。“文革”中，講的是“親不親，階級分”，階級立場是第一位的，親情蕩然無存了。上世紀九十年代，我去韓國考察。我注意到，韓國法律規(guī)定，如果窩藏者和被窩藏者之間有親屬關系，尤其是父母子女之間的關系，要酌情輕判。再看傷害罪是怎么判的，法律規(guī)定，如果傷害者和被傷害者之間有親屬關系，父親傷害子女，子女傷害父親，同樣的情節(jié)，酌情重判，這就彌補過來了。韓國的法律規(guī)定，一家人住大點沒關系，多交點稅就好了，但是如果是和父母住在一起的話，房產(chǎn)稅就可以酌減，這樣規(guī)定就是希望子女要贍養(yǎng)老人，可以說，法里包含了情。前段時間，貴州四兄妹集體自殺，我們處理了一大批各級官員，批判了孩子所在的學校。暫不管處理得是否妥當，但是我想問一下，怎么就沒有人批評、指責孩子的父母呢？生而不養(yǎng)，養(yǎng)而不教，四兄妹的父母沒有盡到父母應盡的責任。我們應該從這個角度入手，而不應該想辦法按照自己的方式試圖改變別人的生活。在什么都社會化的當下，留守兒童國家都管起來，會很棘手；空巢老人國家都管起來，也做不到。中國的文化傳統(tǒng)是這樣的嗎？中國的傳統(tǒng)是生而養(yǎng)，養(yǎng)而教，養(yǎng)兒防老。不是說國家設置各種機構(gòu)來幫助空巢老人和留守兒童就能徹底杜絕此類悲劇。我們要想辦法，提供各種幫助，看能不能夠讓父母把孩子留在身邊。我們要做到，不要讓有父母的子女變成留守兒童，不要讓有子女的父母變成空巢老人，這才是正確的解決辦法。不是一切都社會化就是進步了，我們要理解中國傳統(tǒng)文化的精髓。不是社會公共事業(yè)越發(fā)展，社會就越進步。其實，大家能做的事情，就要讓他們自己做。子女可以贍養(yǎng)父母的，就讓子女贍養(yǎng)父母，其實現(xiàn)在很多空巢老人不是子女沒有能力來扶養(yǎng)老人，恰恰是很有力量但就是要讓父母空巢待著，這不符合中國傳統(tǒng)的倫理思想。西方的生命觀是：人是獨立的個體，上帝創(chuàng)造了人，因此人與人之間只有外在的關系，沒有內(nèi)在的關系；而中國的生命觀是：生命是一代一代相延續(xù)的，父母子女、兄弟姐妹之間有血脈的聯(lián)系，彼此之間都是有責任、義務的。我們是要自覺自愿地來遵守倫理規(guī)則的。如果我們把傳統(tǒng)的生命觀等中國文化核心的觀念都拋棄了，那么中國的復興就是一句空話。中國傳統(tǒng)的生命觀是一個完整的體系。從小家到大家，從小家庭到大家族，從大家族到家鄉(xiāng)，再從家鄉(xiāng)到國家都是一個整體。如果說傳統(tǒng)文化都被解構(gòu)了，人都是一個獨立的自我，那還是中國文化嗎？我曾經(jīng)問學生：“‘父債子還’這個概念好不好？”學生答：“不太好。”我說：“父財子用可以嗎？”學生答：“這當然可以。”這明顯是實用主義的觀點。其實，責任和權(quán)利應該是一致的。父母沒有完成的事情子女要完成。反過來，父母擁有的財富子女當然可以繼承。在中國傳統(tǒng)文化中，古人把萬物也看作自己的同類。宋代的哲學家張載說：“民，吾同胞；物，吾與也。”我們有“親親仁民愛物”的傳統(tǒng)，“親親”是就家庭內(nèi)部來講的。然后我們將“親親”推廣出去就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這叫“仁民”。最后，我們還要愛萬物。人、動物、植物都有生、老、病、死的過程，佛教講，萬法皆空。一切事情都要經(jīng)歷生成、存續(xù)、變異、消亡的過程。滄海桑田，物是人非，我們所見的客觀世界也是在不斷變化的。變化就是一種生命現(xiàn)象，道家把生死也看作一種變化。天人是會感應的，我們常以一些人說的比較過頭的話來否定“天人感應”的思想。“天人感應”在很長時間是被否定的。其實現(xiàn)代人越來越清楚地看到，天和人是可以感應的，我們能親身體會到天的變化。天冷了，你就感覺到了。天對人的影響是很直接的，人對天的影響可能要長久一點才能看到，可是有些也挺快的。其實，“天人感應”也包含了一種人文思考，借助于天的變化讓人類警惕自己的行為。所謂的“天譴”，站在唯物主義、無神論的立場，簡直是胡說八道。但是，仔細想想，天譴就是天的大變化影響了人類，人類就要反思一下，是不是人的行為造成了天體的劇烈變化。古代若發(fā)生了地震、風暴、海嘯，統(tǒng)治者都要自我反省、檢討，這不能簡單地被說成是迷信的，其中也有人文的含義。很多人習慣性的思維就是科技的思維方式，缺乏人文思考。現(xiàn)代人都只崇尚理性的思維，看不起直覺的智慧，而中國的文化恰恰是以直覺的智慧為根基的。近代西方崇尚的科學是建立在理性基礎之上的，崇尚科學也沒錯，但是不能夠把理性的智慧說成是絕對正確的。人們也可以通過直覺的、體悟的方法來認識世界。中國的文化、哲學其實更重視直覺的智慧，因為有很多事物我們眼睛一看，耳朵一聽，鼻子一聞就知道怎么回事了，不能把理性邏輯的分析看成是至高無上的。很多人誤認為化簡為繁才是有學問的表現(xiàn)，別人都聽不懂那學問就更大。反之，化繁為簡、深入淺出地講解，就被認為是沒學問的。一些人把崇尚理性變成對理性膜拜了，這是不妥當?shù)�。其實，有時人的直覺更能夠反映出事物的本質(zhì)。這百余年來，我們形成了這樣一種觀念：只有理性才是可靠的；直覺是不可靠的。理性的東西是清晰的、準確的；直覺的東西是模糊的、不準確的。有些科學家現(xiàn)在已經(jīng)認識到，人類認識世界并不只是理性這一條道路，直覺也是認識世界的一個不可或缺的途徑，兩者是并行的，理性與直覺都有其優(yōu)、缺點。美國高能物理學家卡普拉在《物理學之“道”：現(xiàn)代物理學和東方神秘主義之間的平行關系》一書中指出，我們過去總以為理性才是智慧，直覺好像不是智慧，但直覺恰恰也是一種智慧，直覺是人類認識世界的一種途徑。面對科技的發(fā)展，有一些人開始質(zhì)疑中國文化，認為中國文化缺乏理論創(chuàng)新。眾所周知，科學理論在不斷創(chuàng)新，從根本上看，這些創(chuàng)新都是以局部觀察作為事實根據(jù)，設立一個假設，然后構(gòu)建起一套理論，新理論的提出往往顛覆了人類的常識。當愛因斯坦的廣義相對論“推翻”了牛頓經(jīng)典力學時，我們不能說牛頓經(jīng)典力學是錯誤的，只能說牛頓經(jīng)典力學只是適應于一定范圍內(nèi)的真理，超出了適用的范圍真理就會變成謬誤�？梢哉f，理性思維存在片面性，而中國傳統(tǒng)文化注重的是整體。“凡物必有合”是董仲舒提出來的，他認為，凡事有陰就有陽，有上就有下，有順必有逆，有晝必有夜。我們通過對天地萬物的觀察認識到整體性的道理，而這些道理是亙古不變的。一些人說，古代中國沒有科學思維、理論。我說，如果套用西方的科學觀點去分析，古代中國就一無所有了。但是，中國傳統(tǒng)是靠直觀、直覺去體悟事物規(guī)律的。古代中國人認為，事物都處于運動變化之中，事物總是朝著相反的方向變化的。其實，這些整體性的道理就是宇宙變化的根本規(guī)律。從某種程度上講，五行生克、陰陽消長都是符合事物發(fā)展的科學思維。兩極分化其實就是陰陽失調(diào)的表現(xiàn)，不要以為陰陽五行只適用于人的身體，自然、社會的管理都可以運用陰陽五行的理論。因此，中國文化不是沒有創(chuàng)造性，其創(chuàng)造性體現(xiàn)在實踐中，它并不追求理論上的日新月異。蘇東坡在跟他的朋友討論書法時講到一個理念，他說：“物一理也，通其意則無適而不可。分科而醫(yī)，醫(yī)之衰也。占色而畫，畫之陋也。”古人在掌握了整體的理論體系后，是在應用中去創(chuàng)造�，F(xiàn)代人還有一種思維方式—非此即彼，即總要把彼此分得很清楚，把彼此對立起來，而忘掉了中國人的傳統(tǒng)是“執(zhí)兩用中”。儒家講：“中庸之為德也，其至矣乎！”我們有時候把中庸看作是不講原則，其實中庸恰恰要求講原則。中庸可以倒過來講叫“用中”。據(jù)《尚書》記載，堯傳位給舜時，交待給他四個字—“允執(zhí)厥中”，就是要求他掌握中道。舜傳位給禹時，把這四個字擴展成為十六個字— “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。后來，宋明理學家就把這十六個字看作是中國從古到今道學的心傳。中國傳統(tǒng)文化強調(diào)，掌握中道，不偏不倚，看問題一定要看到事物的兩面，然后以中道來加以平衡。我們往往會走極端，認為這一邊是這樣的，那一邊是與之完全相反的，如果肯定了這邊，一定不會去鼓勵那邊，其實不能那樣思考問題。儒、釋、道都講“中”，“故儒曰致中，道曰守中，釋曰空中”。儒家講的“致中”來源于《中庸》首篇：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”達到了中，天地定位了，萬物生長了。中國古代的三教都講中，“道曰守中”。張三豐說：“夫道者，中而已矣。”道就是一個“中”字，沒有別的了。《道德經(jīng)》講：“多言數(shù)窮，不如守中。”“釋曰空中”，空中即空的中道。佛教的重要經(jīng)典《中論》講：“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義，未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空義。”“空中”一詞的含義源于此。為什么說由因緣所生的萬物都是空的呢？這個空不是指沒有，而是指各種現(xiàn)象的本性是空。佛教講事物的本質(zhì)特性是無常無我。我們在講這樣一個本質(zhì)特性時，是不能離開現(xiàn)象的假有，這就是佛教講的中道，因此叫作“空中”。清代有位練內(nèi)丹的道學大家黃元吉，他說，“圣人之道，中庸而已”，這就把儒家和道教的思想結(jié)合起來了。“中”就是順其自然，這就是中道。美國物理學家卡普拉說，西方科學辛辛苦苦走了幾百年的道路，回過頭來一看在東方的神秘主義里早就已經(jīng)提出來了。西方文化在發(fā)展過程中汲取了中國文化的一些根本理論。可以說，現(xiàn)代西方文明的成果與中國文化提供的智慧是分不開的。我們應該如何弘揚中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化呢？我希望國人能夠以傳統(tǒng)文化的智慧為基礎，去吸收西方文化中值得學習的東西，然后創(chuàng)造出適合當今世界的新文化。有很多人認為，人本主義是從西方引進的，是西方的思想，于是就去學習西方的人本主義，而又往往看不見西方人本主義的弊病—“人類中心主義”和“科技萬能”思想。這些人根本就不知道人本主義是中國傳統(tǒng)文化的土特產(chǎn)。在近代西方的變革中，啟蒙運動思想家之所以能夠沖破中世紀以神為本的文化，是因為學習了中國文化，用以人為本的中國文化去批判中世紀的桎梏。中國的人文精神在推進西方文化發(fā)展上起了重要作用。但是由于西方二元對立的思維傳統(tǒng)的影響，西方人認為，打倒了上帝，人就可以做主宰者。于是，一些人喊出了響亮的口號—人定勝天，人要征服、改造一切。人的力量是發(fā)展起來，但人又異化了。人主宰一切時，反過來又被物質(zhì)世界所主宰。物欲是沒有止境的，為了滿足貪欲，人就變成了物質(zhì)的奴隸。西方思想家在上世紀兩次世界大戰(zhàn)之后進行了反思。為什么會發(fā)生這樣世界性的大戰(zhàn)呢？戰(zhàn)爭究竟為了什么？很簡單，戰(zhàn)爭就是為了爭奪資源財富。人為了爭奪資源財富，不惜上戰(zhàn)場，人又被物牽著鼻子走了。世界大戰(zhàn)以后，西方的思想家提出了“新人文主義”，而且認為要從古代中國文化中尋找思想資源。中國古代的人文思想到了西方也發(fā)生了變異，用古代的人文精神來糾正變異的人文主義，同樣具有很大的意義。中國傳統(tǒng)文化提倡：人既不做神的奴隸，也不做物的奴隸，也不凌駕于物和神之上去主宰一切。中國傳統(tǒng)文化中，辯證看問題的思想方式，過去常被稱作“樸素的辯證法”。其實也沒有必要給傳統(tǒng)的思維方式扣上“樸素”的帽子。中國傳統(tǒng)的辯證法思想是既有原則性，又有靈活性的。我們不一定要去區(qū)分是樸素的辯證法，還是所謂的科學的辯證法，這還是對傳統(tǒng)文化沒有自信的表現(xiàn)。運用傳統(tǒng)文化的智慧，其實最關鍵的還是要從這百余年來的習慣性思維中跳出來。盡管我們常講“取其精華，去其糟粕”，但是很多人分不清什么是精華，什么是糟粕，“精華”部分到了無能的后輩手上也會變成糟粕的，所謂“糟粕”到了有智慧的后輩手里也會變成精華的。對待傳統(tǒng)文化不能絕對化，我們應該將其放在一定的環(huán)境中去重新認識。 傳統(tǒng)文化的實踐者：國醫(yī)上個世紀三十年代，“國學”這個概念就存在了，使用“國學”一詞是為了區(qū)分洋學、西學。我們的武術稱為“國術”；我們的繪畫稱為“國畫”；我們的歷史稱為“國史”，錢穆先生有本書就叫《國史大綱》；我們的文字叫“國文”；我們的語言叫“國語”。當然，如何定義國學也存在分歧，有的偏重于文化，有的偏重于學術思想，有的偏重于了解傳統(tǒng)文化的基礎學科。著名的國學大家章太炎先生就強調(diào)國學就要以小學為主。他所說的小學里包括最基礎的課程，除了文字、音韻、訓詁，還包括
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、版本、�？薄４篌w來講，國學就是指本國的學問，寬泛一點沒有關系。我非常贊同使用“國醫(yī)”這個概念。我曾多次提出，如果有可能要把“中醫(yī)”改回“國醫(yī)”，因為國醫(yī)的界定很明確，就是區(qū)別于非國醫(yī)的醫(yī)學。而中醫(yī)這門具有深刻內(nèi)涵的傳統(tǒng)的學問漸被淡化、被解構(gòu)了。如果我們能夠把“中醫(yī)”內(nèi)涵闡發(fā)出來，才能夠真正了解國醫(yī)的價值。中醫(yī)的第一個含義：即上、中、下的“中”。歷史上就有這種說法，“上醫(yī)治國，中醫(yī)治人，下醫(yī)治病”。從這個意義上來講中醫(yī)是治人的，而不是治國、治病的。中醫(yī)把人看作一個整體，而不是僅僅看病的，如果僅僅看病、治病是下醫(yī)。同時，把握了醫(yī)道的精髓可以去治病、治人，也可以去治國。中醫(yī)的含義與今天大不相同，如今學了醫(yī)就只能去看病。宋代政治家、文學家范仲淹曾說過：“不為良相，便為良醫(yī)。”（《能改齋漫錄·記事》）良相是治國的，良醫(yī)是治人的，但治國、治人、治病的道理是相通的。所以宋代大文豪蘇東坡說：“物一理也，通其意則無適而不可。分科而醫(yī)，醫(yī)之衰也。”（《東坡題跋·跋君謨飛白》）只要把握道的根本精神，運用到什么地方都是可以的。中醫(yī)的第一個含義，即中醫(yī)治人。中醫(yī)的第二個含義是什么呢？《漢書·藝文志》中有一句話：“有病不治，常得中醫(yī)。”有病不治，才能得到中醫(yī)。據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》記載，“圣人不治已病治未病”。有病不治，就是說不治已病。因此，中醫(yī)不是治已病的，是治未病的。治未病，也就是讓每個人都能夠保持身心的健康。歷史上曾流傳這樣一個故事：魏文王問扁鵲：“你們兄弟三人，都精于醫(yī)術，到底哪一位最好呢？”扁鵲答：“我大哥醫(yī)術最好，二哥次之，我最差。”文王再問：“那么為什么你最出名呢？”扁鵲答道：“我大哥治病，是治未病的，所以他的名氣無法傳出去，只有我們家的人才知道。我二哥治將病的，大家以為他只能治小病，所以他的名氣只能在鄉(xiāng)里流傳。而我是治已病的，我治好了很多病危的人，大家自然以為我的醫(yī)術高明，因此只有我名聲大振。”所以中醫(yī)是“不治已病治未病”的，不要等到有病了再去治，最好還是不要生病。中醫(yī)的第三個含義是什么呢？清代學者錢大昭在注釋《漢書·藝文志》時說：“時下吳人尚曰：‘不服藥為中醫(yī)。’”他是說，到今天為止，吳地的人仍以不服藥為中醫(yī)。”中醫(yī)不是以服藥為主的理念可能在清代相當盛行。曾國藩的兒子身體比較虛弱，在家書里他告訴兒子：“治心病以‘廣大’二字為藥。治身病要以‘不藥’二字為藥。”俗話說，“是藥三分毒”，能不用藥就不用，再好的醫(yī)生也可能在用藥過程中產(chǎn)生偏差，這會導致病情加重甚至死亡，良醫(yī)十個人里面能夠治好八個人就不錯，庸醫(yī)十個人里面有八九個會讓他給治死。因此，用藥要慎重，能不服藥就不用，這是清代的理念�，F(xiàn)在流行的自然療法流派有七項原則，其中一個原則，即能不動手術的盡量不動，能不吃藥的盡量不吃，要調(diào)動人體自身的修復能力。其實，在中醫(yī)里早就有這樣的理念了。但凡事都不能絕對化，需要用藥時還是要用藥，但不能依賴藥物，藥只是起輔助作用的。這是傳統(tǒng)中醫(yī)的第三個含義。最重要的是中醫(yī)的第四個含義，即中醫(yī)講究中正平和，這跟中國文化的生命觀是一致的。生命是怎么來的呢？不是造物主或神創(chuàng)造出來的，生命是天地之氣達到和諧狀態(tài)而產(chǎn)生的。因此，每個生命都是天地之和氣而生的，這也是每一個事物的真性。生命因和而生，那么怎樣維持生命力呢？也是要靠和。國醫(yī)用“中”的概念來調(diào)整人體各種的不平衡、不中正、不平和。生命因中正和平而產(chǎn)生、延續(xù)是中醫(yī)最核心的價值觀、思維方式。怎樣來保持身體健康呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)》一書幾乎已經(jīng)告訴我們?nèi)康拇鸢噶耍?ldquo;上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞……”（《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論》）我們不要違背春生夏長、秋收冬藏的自然規(guī)律，要順應自然。有一個電視節(jié)目要人們挑戰(zhàn)極限，抱著一個大冰塊，頭上還澆著冰水，挑戰(zhàn)這樣的極限有意義嗎？個別人有可能會做到，但是也一定傷害了身體，絕大部分人是不可能做到的。“和于術數(shù)”，即要選擇保養(yǎng)身心的好方法，要有正確的理念去指導養(yǎng)生。在《抱樸子》中有一句話：“非長生難也，聞道難也。非聞道難也，行之難也。非行之難也，終之難也。”其大意是講，不是說養(yǎng)生很難，要懂得養(yǎng)生的道理很難。不是說聽到養(yǎng)生的道理很難，而是正確地實踐很難。要按照道理去做一做也不難，難的是能夠堅持到底。葛洪這幾句話值得我們思考，術數(shù)里很重要的一點就是不能胡亂養(yǎng)生。人是精神生命和肉體生命相結(jié)合的生命體，其中精神生命起引導作用，肉體生命是聽精神生命指揮的。飲食無節(jié)制會生病，藥才有三分毒，過飽九分毒。中國的傳統(tǒng)文化強調(diào)養(yǎng)生必先養(yǎng)心，或者說要心術正。“心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。”（《管子·心術》）心居主導地位。中國傳統(tǒng)觀念中，“心為思之官”，心也管思想。心為一身之主，心管官。官，即各種感官—眼、耳、鼻、舌、身。心管官，官管物，是正常的心術�？墒�，在實際生活中，常常是官讓物管住了，心讓官管住了，這樣心術就不正了。要理順兩者關系，才能讓人不淪為物欲的奴隸。人肉體上、精神上的疾病，很多是由于管不住自己，禁不住外物的引誘而產(chǎn)生的。一提到神仙，我們就會想到神仙可以長生不死。怎樣才能成為神仙呢？道家曾講過各種各樣修身、養(yǎng)身的辦法，但我覺得《漢書·藝文志》對神仙的界定是最深刻的�！稘h書》中養(yǎng)身、治病的方法可分成為四大部分：第一部分是醫(yī)經(jīng)，整體上說明治病的道理；第二部分是經(jīng)方，講怎樣保持身體健康；第三部分是神仙，即怎樣修煉成神仙；第四部分講房中術。據(jù)《漢書·藝文志》卷三十：“神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也。”身體要健康就要保住真氣，人來到世界以后，真性就丟失了，如何保持性命之真呢？《漢書·藝文志》講了三點，第一點是“聊以蕩意平心”。我們的心思經(jīng)常是混亂的，心意不平會引起疾病。蕩意平心，即掃除種種胡思亂想。第二點是“同死生之域”。我們要認識到整個宇宙的規(guī)律，即有死必有生，我們要認識、看透它，不要貪生怕死�！秴问洗呵铩芬粫v“勿以貴生而害生”，保養(yǎng)也要遵循“自然之道”。歐陽修給《無仙子刪正黃庭經(jīng)》一書寫了個序，開頭講：“自古有道無仙，而后世之人知有道而不得其道，不知無仙而妄學仙，此我之所哀也。”意思是說天下哪有不死的仙呢？有生必有死，這就是養(yǎng)生之道、自然之道，“道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也”。他提出“以自然之道養(yǎng)自然之生。”他批評了那些老想著長生不死的道家，煉丹、服丹等都是為了抗拒自然之道。第三點是“無怵惕于胸中”。怵惕就是緊張、害怕，神經(jīng)太緊張，整天提心吊膽對身體有害。我們一方面要坦坦蕩蕩，做正人君子；另一方面欲望要少，做個無私無欲的人。如果做到這三點就是神仙了。神仙不是服丹藥求得的，而是調(diào)整精神狀態(tài)，保持身心的平和。國醫(yī)和國學是一體的，國醫(yī)是技術層面的內(nèi)容，但技術層面離不開整個理論的指導�！稘h書·藝文志·方技略》最后對方技這個概念有個總結(jié)：“方技者，皆生生之具。”值得注意的是，這里已經(jīng)提出了“生生”的概念。所謂“生生”，即維持生命的方法。有生生之具，也有生生之理，二者結(jié)合在一起成為“生生”之學，生生之學是中國傳統(tǒng)文化核心內(nèi)容之一。中國傳統(tǒng)文化的基點在哪里？我覺得中國傳統(tǒng)文化的基點是建立在珍重自然的基礎之上的。自然，即事物的本然狀態(tài)。中國人的思維方式是從直觀直覺入手的，中國文化注重思維方式的本然狀態(tài)�，F(xiàn)在我們?nèi)ブ嗅t(yī)院看病，再也看不到傳統(tǒng)的診療理念了。中醫(yī)院跟西醫(yī)院一樣，也以儀器的檢測為主，很少有望聞問切了。我一直認為，中醫(yī)是傳統(tǒng)文化的具體實踐者，通過實踐來看我們的思想，就會更生動了。中國傳統(tǒng)文化重視直觀直覺，我們不能用西方的理念來理解中醫(yī)，也不能以為只有用西方的理念來理解中醫(yī)才是正確的，用中國傳統(tǒng)的思維方法來構(gòu)建中醫(yī)就是不科學的。很多人說，中醫(yī)不科學，中醫(yī)就是靠想象，并沒有以生理解剖學作為基礎。其實，中醫(yī)也有解剖學，只是做的不是生理解剖學，而是內(nèi)觀解剖學。生理解剖學是在尸體上做的，當一個生命變成了尸體，其所有內(nèi)在的聯(lián)系都中斷了，看到的都是個別分離的臟器；而中醫(yī)強調(diào)生命體的五臟六腑之間的聯(lián)系。內(nèi)觀解剖學可不是人人都能做的，一個心境很浮躁的人，不可能感觀到自己體內(nèi)的活動，也不可能靜下心來去引導體內(nèi)氣血的流轉(zhuǎn)。古人通過用直觀直覺的方法，把人體內(nèi)的關系整理、描述出來，古人在活體上認識到的規(guī)律是不是比在尸體上得出的結(jié)論更科學呢？我覺得這一點值得思考。如果我們不能夠認識到望聞問切是一套系統(tǒng)的理論體系，中醫(yī)的根本精神就沒有了，甚至可以說中醫(yī)就沒有靈魂了。在博鰲論壇上，習主席發(fā)表演講時引用中國古代思想家孟子的話“夫物之不齊，物之情也”，并指出，不同文明沒有優(yōu)劣之分，只有特色之別�！肚f子》里有一句話：“自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。”診病、治病也一定要因人、因地、因時而異，這就是中國人認識世界的方式。中國傳統(tǒng)文化是把同異結(jié)合得很好的文化。我曾經(jīng)講過，中國文化強調(diào)自然合理，西方的近代文化則強調(diào)科學合理。所謂科學合理就是強調(diào)普遍性、規(guī)范化；而自然合理則重視差異性。在技術層面，中國傳統(tǒng)文化中最有希望成為世界第一的就是我們的中醫(yī)。但是由于中醫(yī)主體性的丟失，結(jié)果就成為了西方醫(yī)學的附庸�，F(xiàn)在西方醫(yī)學也發(fā)生了很大的變化，我們卻總跟在西方醫(yī)學的后面并沒有多大變化。在西方醫(yī)學界，越來越謹慎地使用抗生素，而我們卻還在大量使用抗生素。在這方面，我們要有自信心，要相信每一個生命都有強大的自我修復能力。當然，抗生素作為輔助治療也是可以的，但是當我們慢慢開始依賴它時，人就失去了自我修復的能力。中國的傳統(tǒng)的醫(yī)學理念是西醫(yī)一個很好的補充，中西醫(yī)是可以相互補充的。我們要繼承國醫(yī)的傳統(tǒng)，堅守國醫(yī)的傳統(tǒng)理念。 中國文化如何走出去中國與其他國家進行文化交流不一定只靠孔子學院，其實交流的途徑還有很多，交流的內(nèi)容也很豐富。說到“軟”實力，軟在我們理不直氣不壯，我們總是去迎合別國的口味。傳播中國的文化，就應該以我國文化為主。每年都有交流團出國，但許多人的指導思想是要迎合別國，而別國卻恰恰不需要迎合。來中國交流的外國人是來看我們有什么特別的東西，可以借鑒學習。有一些外國人看不起中國人，認為中國許多東西都是模仿、抄襲，沒有自己獨創(chuàng)、獨立性的東西，也有一些外國人對我們的傳統(tǒng)文化很感興趣。但是，我們對自己的傳統(tǒng)文化卻存在模糊、片面的理解，有的人甚至根本看不起自己的傳統(tǒng)文化。一個研究科學史的學者就曾說過：“中醫(yī)陰陽五行的那套說法，打死我也不會認同的。”我們給外國人講陰陽五行，有的一下子就接受了；給中國人講，國人反而聽不懂。我們還有什么地道的中國文化走出去了呢？有人說我們的國樂走出國門了，但現(xiàn)在中國的樂律其實絕大部分都變成了西洋的樂律了，我們其實沒有把真正體現(xiàn)中國文化精神的東西傳到國外。經(jīng)濟全球化后，信息交流更方便快捷了，古代流行的東西可能要過幾十年、幾百年才能傳播到另一個地方，現(xiàn)在只需要幾秒鐘全世界就都傳遍了。文化會不會趨同呢？現(xiàn)實生活中，的確有很多人為追求時髦，把自己傳統(tǒng)文化都拋棄掉了。有些學者主張文化要尋根，不能把根丟掉。我很贊同這個觀點，跟世界接軌不是消除自己的特點，而是要讓現(xiàn)代人認識、接受我們的傳統(tǒng)文化，但是也不一定要普遍接受。我們存在很多思想誤區(qū)，例如，有的東西一被評定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就想盡辦法要把它變成全民文化。我覺得越是這種文化就越是小眾的，把小眾的文化變成大眾的，無形之中這種文化就被搞沒了。正因為它是小眾文化，所以我們才要保護它。我覺得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不絕如縷就可以了，把傳統(tǒng)文化的種子一代一代傳承下去，而不是一下子把它變成大眾都熱熱鬧鬧搞的東西。不求轟轟烈烈，但求不絕如縷，這是我對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本看法，這樣它才能保留今人要借鑒的東西。在對外文化交流方面，除了藝術之外，還有中醫(yī)，中醫(yī)在世界上的影響力是很大的，國外從事中醫(yī)事業(yè)的人比國內(nèi)的要多，其中很多人是從國內(nèi)出去的，也有外國當?shù)氐�。中醫(yī)現(xiàn)在在世界上除了中藥沒有被完全認同外，中醫(yī)的針灸、推拿、按摩、心理治療都被普遍接受，而且越來越被看好。有一個自然醫(yī)學派，其理論都出自中醫(yī)，它七條總的原則跟中醫(yī)是一樣的，比如說在條件允許的情況下，能不用藥盡量不用藥；治病要找原因，不能只找它表現(xiàn)的癥狀；醫(yī)生不應該只是開藥的，而是指導人們正確地生活的老師。有一次，我在中醫(yī)會上提出，重要的不是強調(diào)中醫(yī)的“技”，而是強調(diào)它的“道”，要傳播中醫(yī)文化，而不是只偏重中醫(yī)治療。中國其實有很強的文化軟實力，但在文化傳播的時候只是從“藝”和“術”的層次出發(fā)，沒有從“道”的文化層次去全面考慮。中醫(yī)文化里面也不要只是宣傳怎樣治病，而是要讓人不得病，中醫(yī)文化的核心是養(yǎng)生文化。中國文化里的儒、佛、道、醫(yī)、武都有養(yǎng)生文化，中醫(yī)的養(yǎng)生文化應該是融會貫通這五家文化的產(chǎn)物。“夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉？”（《淮南子·精神訓》）當然是沒有盜心好，就不用去防備、懲罰了。得了病去治好，還是不得病好呢？當然是不得病好，所以圣人不治已病治未病。
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