喬治•巴塔耶，博學(xué)多識(shí)的巨匠，后現(xiàn)代思想的策源地之一。蘇珊•桑塔格稱他為“愛欲與死亡的大師”，哈貝馬斯認(rèn)為他是尼采的繼承者。《內(nèi)在體驗(yàn)》集中展現(xiàn)了他哲學(xué)觀點(diǎn)中*重要的一些概念，其觀點(diǎn)振聾發(fā)聵，曾令薩特大為驚愕，著文批判。在《內(nèi)在體驗(yàn)》中，巴塔耶的行文方式深受尼采及克爾凱郭爾影響，他以哲理名言、思考札記形式構(gòu)建全書，用飽含激情的方式表達(dá)他對(duì)生命、死亡和內(nèi)在體驗(yàn)的思考，妙筆生花，富于哲理。
本書簡介：
此書為巴塔耶的重要代表作之一，為其“無神學(xué)大全”三部曲的第一部。該書出版于二戰(zhàn)期間，是巴塔耶治療肺病期間智力勞作的產(chǎn)物，他的主要哲學(xué)概念——耗費(fèi)、逾越、祝祭、神圣情色，他有關(guān)生命、死亡與內(nèi)在體驗(yàn)的沉思，均賴此書得以深刻展示。
作者簡介：
喬治•巴塔耶（1897-1962），法國20世紀(jì)上半期著名哲學(xué)家、評(píng)論家、小說家，亦是后結(jié)構(gòu)主義的先驅(qū)。其哲學(xué)思想以獨(dú)特的耗費(fèi)理論為出發(fā)點(diǎn)，以充滿智慧的神秘主義為特征，視野所及，包括哲學(xué)、倫理、社會(huì)批判以及性理論等領(lǐng)域。其思想上續(xù)尼采、克爾凱郭爾、薩德的批判傾向，下啟20世紀(jì)后期法國諸家思潮，對(duì)�？隆⒌吕镞_(dá)、波德里亞等人的影響尤深。
目錄：
內(nèi)在體驗(yàn)
序言
第一部分內(nèi)在體驗(yàn)導(dǎo)論草案
I.教條奴役（與神秘主義）批判
II.體驗(yàn)，唯一的權(quán)威，唯一的價(jià)值
III.一個(gè)方法的原則和一個(gè)共通體的原則
第二部分刑苦
第三部分刑苦前記（或喜�。�
我要把我個(gè)人扛至尖頂
死亡在某種意義上是一場(chǎng)欺騙
天空之藍(lán)
迷宮（或存在的構(gòu)成）
“交流”
第四部分刑苦后記（或新神秘神學(xué)）內(nèi)在體驗(yàn) 序 言第一部分 內(nèi)在體驗(yàn)導(dǎo)論草案I.教條奴役（與神秘主義）批判II.體驗(yàn)，唯一的權(quán)威，唯一的價(jià)值III.一個(gè)方法的原則和一個(gè)共通體的原則第二部分 刑苦第三部分 刑苦前記（或喜�。┪乙盐覀�(gè)人扛至尖頂死亡在某種意義上是一場(chǎng)欺騙天空之藍(lán)迷宮（或存在的構(gòu)成）“交流”第四部分 刑苦后記（或新神秘神學(xué)）I.上帝II.笛卡爾III.黑格爾IV.迷狂V.時(shí)運(yùn)VI.尼采第五部分 給我滿把的百合花吧榮歸我頌上帝 沉思的方法 序 言第一部分 質(zhì)疑第二部分 決斷的立場(chǎng)第三部分 裸體 1953年后記 注 釋喬治·巴塔耶和海德格爾是尼采重要的繼承者，這兩個(gè)人，是尼采通往法國后現(xiàn)代思想的兩個(gè)必經(jīng)之道。——尤爾根·哈貝馬斯
你如何對(duì)巴塔耶這樣的作家進(jìn)行分類·小說家、詩人、散文家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、哲學(xué)家，還是神秘主義者·答案如此之難，以至于文學(xué)手冊(cè)總是忘掉了巴塔耶。——羅蘭·巴特VI尼采關(guān)于一場(chǎng)以萬物為祭品的獻(xiàn)祭當(dāng)我寫作時(shí)，焦慮來臨。記述（récit）一旦開始，便在我眼前，始終被涂改得一團(tuán)黑，它渴求墨水。但對(duì)我而言，設(shè)想它已經(jīng)足夠。不得不完成它且不從中期待什么，這讓我惶惑�；貞浿逄乩装⒚桑↙autréamont）的《詩》（Poésies），[1]我設(shè)法顛倒主禱文（Pater）的用詞。[2]我想象如下的對(duì)話，作為一個(gè)后續(xù)的故事：我沉睡。縱然緘默，上帝對(duì)我述說，用低沉的聲音，暗示影射，如在愛中：——我在塵世的父，愿人尊你的惡為拯救。愿我誘你墮落。愿你辱罵我，如同我辱罵那些愛我的人。我苦澀的飲食，今日賜給我。免我在天國的意志，如同免了在塵世的意志。讓我脫離無能。乏味無趣，全是我的。猶豫著，煩惱著，我回應(yīng)道：——阿們。人們?cè)谒纳系勖媲白畈徽\實(shí)了：他不允許有罪過！——《善惡的彼岸》，65a[3]我靠上帝來否認(rèn)他自己，厭惡他自己，把他敢做的，把他所是的，拋入缺席，拋入死亡。當(dāng)我是上帝的時(shí)候，我否定他，直至否定的深處。如果我只是我自己，我就不知道上帝。只要清晰的認(rèn)知在我身上持續(xù)，我就命名了他而不認(rèn)識(shí)他：我不知道他。我試著認(rèn)識(shí)他：很快，我就變成了非知，變成了上帝，未知的、不可認(rèn)知的無知（ignoranceinconnue，inconnaissable）。宗教殘忍是一架長梯，有許多梯級(jí)；其中有三個(gè)是最重要的。以前人們以人，也許恰恰是他們最愛的那個(gè)人為上帝的犧牲品，——屬于此類的有一切史前宗教的童男童女犧牲，還有提庇留皇帝（羅馬所有時(shí)代的錯(cuò)亂人物中最令人毛骨悚然的那一位）在卡普里島的秘密洞穴里所獻(xiàn)的犧牲。然后，在人類的道德時(shí)期，人們?yōu)樗纳系蹱奚麄兯械淖顝?qiáng)健的本能，他的‘自然’；這種節(jié)日歡樂，就閃耀在苦修者、激動(dòng)的‘反自然者’的殘忍目光中。最后：還剩下什么可以犧牲的？人們最后莫非必須把一切慰藉者、神圣者、救治者，一切希望、對(duì)隱蔽的和諧、對(duì)未來的諸種福氣與正義的一切信仰都一下犧牲掉？莫非人們必須犧牲上帝本身，并且出于對(duì)自身的殘忍去禱拜石頭、愚蠢、困難、命運(yùn)和虛無？為了虛無犧牲上帝——最后一級(jí)殘忍的這種悖謬的殉道，始終是留給那個(gè)現(xiàn)在即將到來的世系去做的：我們所有人都已經(jīng)認(rèn)識(shí)其中的一些了。——《善惡的彼岸》，55[4]我相信，一個(gè)人祭獻(xiàn)他所濫用的財(cái)物（使用只是一種根本的濫用）。人是貪婪的，他被迫如此，但他譴責(zé)貪婪，這只是他所忍受的必要性——他把其自身的贈(zèng)禮（don），或他所占有之財(cái)物的贈(zèng)禮，高高地舉起，只有贈(zèng)禮彰顯了榮耀。他把動(dòng)植物變成他的食物，但在動(dòng)植物身上，他認(rèn)識(shí)到了和他自身相似的神圣性，因此，一個(gè)人沒法不加冒犯地摧毀它們，消耗它們。在人所吸收的每一個(gè)（有益于他的）元素面前，他感到自己有義務(wù)承認(rèn)他對(duì)元素的濫用。其中的一些人負(fù)責(zé)辨認(rèn)那成為祭品的植物或動(dòng)物。這些人同植物或動(dòng)物有著神圣的關(guān)系，他們不吃動(dòng)植物，而是把動(dòng)植物給另一群人吃。如果他們吃動(dòng)植物，那也是通過一種富有啟發(fā)的精打細(xì)算：他們已經(jīng)提前認(rèn)識(shí)到消耗的不合理的、嚴(yán)重的、悲劇的特點(diǎn)。人只能靠毀滅、殺戮、吸收而活著，這難道不是一個(gè)悲劇嗎？不僅是動(dòng)植物，還有其他的人。沒有什么能夠遏制人的前行。如果人成為了一切，那么，就只有飽足了（如果不是對(duì)每個(gè)人而言——絕大多數(shù)的個(gè)體必定拋棄了他們自己的需求——至少也是對(duì)整體而言）。在這條道路上，一個(gè)人對(duì)其他人的奴役，是一步，但只是一步：他把他的同類變成了一個(gè)像動(dòng)植物一樣被占有和吸收的物。但人成為人之物的事實(shí)，產(chǎn)生了如是的反彈：奴隸變成了主人的物，而主人——他是至尊者（souverain）——從共融（communion）中撤出，粉碎了人與人之間的交流（communication）。至尊者對(duì)共同法則的違背開啟了人的孤立：人的分離（séparation）只有在最初那時(shí)候才能被勉強(qiáng)地重新統(tǒng)一起來，此后就絕不可能了。主人對(duì)可被吃掉的囚徒或手無寸鐵的奴隸的占有，把人自身，如同（不再不恰當(dāng)?shù)�，而是和�?dòng)植物一樣）服從挪用（appropriation）的自然，置于那些必定要被不時(shí)地犧牲掉的對(duì)象當(dāng)中。而且，人恰好遭受著生存與國王的分離所導(dǎo)致的交流之缺席。為了確保他們返回所有人的共融，他們不得不處死國王，而不是奴隸。所以，在人中間，看上去肯定選不出一個(gè)比國王更配挨刀子的人了。但對(duì)于軍事領(lǐng)袖，獻(xiàn)祭不再可能（一個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)的指揮官太過強(qiáng)大）。狂歡節(jié)上的國王（死前被喂飽了的、喬裝打扮的囚犯）取代了他們。犧牲了虛假國王的農(nóng)神節(jié)，允許人們暫時(shí)地回歸黃金時(shí)代。角色被顛倒了：主人侍奉了奴隸一次，而這樣一個(gè)代表主人權(quán)力——這個(gè)權(quán)力導(dǎo)致了人與人之間的分裂——的人，隨后就被處死，這確保了每個(gè)人在一場(chǎng)唯一的舞蹈（甚至在一種唯一的苦惱、在一陣快樂的唯一的迸發(fā)）當(dāng)中，實(shí)現(xiàn)融合。但人對(duì)一切可挪用之資源的挪用不只限于活生生的有機(jī)物。我說的不是近來對(duì)自然資源的無情開采（不是一種產(chǎn)業(yè)，雖然我常常驚訝于它的災(zāi)禍——失衡——幾乎沒有在它造就繁榮的同時(shí)得到察覺），而是人的心靈：全部的挪用為了人的利益而進(jìn)行，但人的心靈——由此不同于只消化食物、而從不消化自身的胃——最終把它自身變成了一個(gè)物（一個(gè)被挪用的對(duì)象）。人的心靈已經(jīng)成為了它自身的奴隸，并且，通過操作所假定的自家消化（autodigestion），它已經(jīng)消耗、抑制、毀滅了自身。正如他所裝配的齒輪內(nèi)部的一顆齒輪，人的心靈把自身變成了一種濫用，并且，其后果逃避了他——以至于這種后果只是到了最后才出現(xiàn)，而人身上持留的沒有一樣不是有用的東西。包括上帝在內(nèi)的一切都被還原為奴役。一種嚙齒動(dòng)物的工作最終把他切碎，給他指派了位置；然后，由于一切是變動(dòng)的、被不停地修改的，它又剝奪了位置，揭示了缺席或無用。如果一個(gè)人說“上帝死了”，那么，有人想到了耶穌，耶穌的犧牲，像國王的犧牲一樣，帶回了黃金時(shí)代（天上的王國）（然而，死去的只是耶穌，離棄耶穌的上帝無論如何在等待他，讓他坐在自己的右邊[5]）；還有人想到了我剛剛提及的濫用，這種濫用不允許任何的價(jià)值存留——心靈，根據(jù)笛卡爾的公式，被還原為“有益人生的明白可靠的認(rèn)知”。但“上帝應(yīng)該死了”，成為一場(chǎng)獻(xiàn)祭的犧牲品：這要有意義，就必須深刻，并且，就像一場(chǎng)把祭品神圣化的活人獻(xiàn)祭不同于一種把祭品當(dāng)作勞動(dòng)工具的奴隸制一樣，不同于上帝在一個(gè)清晰的、奴役的世界觀念當(dāng)中的遁避。我日益明白一點(diǎn)，即從學(xué)術(shù)書籍中得出的觀念——和圖騰崇拜、獻(xiàn)祭一樣——參與了一種理智的奴役：如果我回想一個(gè)歷史的事實(shí)，那么，在被挪用或被消化的事物的談?wù)撝畜w現(xiàn)的濫用，就愈發(fā)地讓我無能為力。并非錯(cuò)誤的部分打擊了我：那是不可避免的。而是由于我接受了犯錯(cuò)，我就更不害怕它。我謙卑，必定惴惴不安地喚醒一個(gè)死去已久的過去。不管活著的人擁有關(guān)于過去的怎樣的知識(shí)，他們并不像他們認(rèn)為的那樣占有過去：如果他們認(rèn)為自己持有了過去，過去就逃避了他們。我給了自己借口：當(dāng)我建造我的理論時(shí)，我沒有忘記，它通向了一個(gè)逃離的運(yùn)動(dòng)；我只能以這樣的方式定位我們所義不容辭的獻(xiàn)祭。由于我們內(nèi)部不斷增長的理智形式的奴性，我們是時(shí)候完成一場(chǎng)比前人之所做更加深刻的獻(xiàn)祭了。我們?cè)僖膊槐赜眉榔穪硌a(bǔ)償我們對(duì)動(dòng)植物和人的濫用。把人自身還原為奴役的做法如今（而且從此長久地）在政治領(lǐng)域里自食其果（好事是廢除濫用，而非得出宗教的結(jié)果）。但人后期對(duì)其理性的至高濫用要求一場(chǎng)最終的獻(xiàn)祭：理性，可理解性，人所站的地面本身，必須遭到拒斥，在人身上，上帝必須死去，這就是恐懼的深處，是他所屈服的極限。只有一刻不停地逃離那緊緊抓住他的貪婪，人才能發(fā)現(xiàn)他自己。[1]參見洛特雷阿蒙：《馬爾多羅之歌》，車槿山譯，上海：上海譯文出版社，2007年，第219-258頁。——譯注[2]主禱文見《馬太福音》6：9-13：“所以，你們禱告要這樣說：‘我們?cè)谔焐系母�，愿人都尊你的名為圣。愿你的國降臨。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我們?nèi)沼玫娘嬍�，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。因?yàn)閲�、�?quán)柄、榮耀，全是你的，直到永遠(yuǎn)。阿們。’”——譯注[3]尼采：《善惡的彼岸》，趙千帆譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第98頁。——譯注[4]尼采：《善惡的彼岸》，趙千帆譯，第84-85頁。——譯注[5]參見《新約·使徒行傳》7：56：“我看見天開了，人子站在神的右邊。”或《使徒信經(jīng)》第6行：“他（耶穌）升天，坐在全能父上帝的右邊。”——譯注
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