★中國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)，中國(guó)佛學(xué)院院長(zhǎng)，北京龍泉寺方丈學(xué)誠法師的佛學(xué)經(jīng)典。 《一切都還沒有注定》是一本集心靈療愈漫畫與佛學(xué)經(jīng)典開示語錄于一體的修行之書。書中從工作、生活、情感、理想等多方面，向信眾開示如何在無常人生的修行道路上，做到從迷惑到清醒、從愚昧變智慧、棄煩惱尋本心的覺悟。幫助身心俱疲的大眾斬?cái)酂⿶�，脫離苦難，回歸寧靜；指引努力奮斗的青年釋放智慧，主導(dǎo)命運(yùn)，獲得福報(bào)。
作者簡(jiǎn)介：
1966年出生于福建仙游。1982年于莆田廣化寺出家，于定海長(zhǎng)老座下剃度，并依止圓拙老和尚修學(xué)。1991年于中國(guó)佛學(xué)院研究生畢業(yè)。2007年被泰國(guó)朱拉隆功佛教大學(xué)授予教育行政學(xué)名譽(yù)博士學(xué)位。2010年獲孟加拉國(guó)阿底峽大師和平金獎(jiǎng)。2011年被全印度比丘僧伽會(huì)授予“三藏大法師”稱號(hào)。
現(xiàn)任中國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)，中國(guó)佛學(xué)院院長(zhǎng)，福建省佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)，福建莆田廣化寺、陜西扶風(fēng)法門寺、北京龍泉寺方丈。同時(shí)，學(xué)誠法師還擔(dān)任全國(guó)政協(xié)常委、中國(guó)宗教界和平委員會(huì)副主席、北京師范大學(xué)人文宗教高等研究院副院長(zhǎng)、《法音》雜志主編等職。
目錄：
第１章覺悟之道
所以我們學(xué)佛法的目的就是要從迷的思維模式逐步修到覺悟的思
維模式逐步修到覺悟的思維模式，讓內(nèi)心的
整個(gè)思維模式完全變化。
第2章真正的皈依
皈依本身就包含了“我們相信三寶能夠
救護(hù)我們”，皈依本身就表示，我們?cè)S下了
諾言，就要照三寶的教授、教誡去行持。
第3章念死門中勤修皈依
學(xué)習(xí)、工作、修行是一心的，修行、學(xué)
佛不妨礙工作，你把工作做得好的業(yè)，回向
到無上正等正覺，回向到成佛，你工作還是
會(huì)很好。 第１章覺悟之道
所以我們學(xué)佛法的目的就是要從迷的思維模式逐步修到覺悟的思
維模式逐步修到覺悟的思維模式，讓內(nèi)心的
整個(gè)思維模式完全變化。
第2章 真正的皈依
皈依本身就包含了“我們相信三寶能夠
救護(hù)我們”，皈依本身就表示，我們?cè)S下了
諾言，就要照三寶的教授、教誡去行持。
第3章念死門中勤修皈依
學(xué)習(xí)、工作、修行是一心的，修行、學(xué)
佛不妨礙工作，你把工作做得好的業(yè)，回向
到無上正等正覺，回向到成佛，你工作還是
會(huì)很好。
第4章 用智慧心觀照無常
我們修行、用功，就是要來認(rèn)知我們凡夫
心起心動(dòng)念的整個(gè)過程，以及它的狀態(tài)、它的
問題，同時(shí)要知道該怎么辦，怎么來對(duì)治。
第5章 調(diào)伏煩惱尋找本心
我們對(duì)物質(zhì)世界有經(jīng)驗(yàn)之后，慢慢地要
讓自己對(duì)精神世界也有經(jīng)驗(yàn)；我們對(duì)凡人的
世界、生活有經(jīng)驗(yàn)之后，也要對(duì)圣者的世界
有經(jīng)驗(yàn)。
前言序言
我們的人生恰似一段旅程，或短或長(zhǎng)，有快有慢；每個(gè)人的路數(shù)也都不一樣，時(shí)空不一，風(fēng)光不同。
但是，所有旅程都有關(guān)鍵的一個(gè)因素——方向。
佛陀告訴我們，我們是迷惑的眾生，我們所要完成的是內(nèi)心的覺悟，從無明中醒過來，看破這場(chǎng)痛苦而迷幻的人生大夢(mèng)，洞察每一段苦難的人生旅程，認(rèn)識(shí)它，了解它，從中解脫。凡夫很難做到這一點(diǎn)，由于習(xí)性的緣故，通常只能隨著歲月之流、業(yè)力之流，漫無目的地跋涉，下滑；圣者可以通過慈悲和智慧掌控自己的命運(yùn)，并且?guī)椭嗟娜俗呱嫌X悟的人生之路。
這是對(duì)修行之路的一個(gè)比喻、一個(gè)說法。
覺是覺醒，悟是領(lǐng)悟，道就是方法。 序言
我們的人生恰似一段旅程，或短或長(zhǎng)，有快有慢；每個(gè)人的路數(shù)也都不一樣，時(shí)空不一，風(fēng)光不同。
但是，所有旅程都有關(guān)鍵的一個(gè)因素——方向。
佛陀告訴我們，我們是迷惑的眾生，我們所要完成的是內(nèi)心的覺悟，從無明中醒過來，看破這場(chǎng)痛苦而迷幻的人生大夢(mèng)，洞察每一段苦難的人生旅程，認(rèn)識(shí)它，了解它，從中解脫。凡夫很難做到這一點(diǎn)，由于習(xí)性的緣故，通常只能隨著歲月之流、業(yè)力之流，漫無目的地跋涉，下滑；圣者可以通過慈悲和智慧掌控自己的命運(yùn)，并且?guī)椭嗟娜俗呱嫌X悟的人生之路。
這是對(duì)修行之路的一個(gè)比喻、一個(gè)說法。
覺是覺醒，悟是領(lǐng)悟，道就是方法。
這個(gè)次第常常被解讀為教理行果。我們需要明理，需要文字，需要教法，需要過來人的講說，需要認(rèn)真聽聞和領(lǐng)納。先做一個(gè)明理的人，懂得了道理，就知道哪個(gè)是人生正確的方向，哪個(gè)是錯(cuò)誤的方向。靜下心來，仔細(xì)地盤點(diǎn)自己過往路途的閃失，思考未來究竟要走什么樣的道路，要抵達(dá)哪里。
明理之后，我們要去行持，去落實(shí)，一步一步地，在每一個(gè)當(dāng)下用心、用功，持之以恒，不屈不撓。
佛法究其根本還是心路歷程，是人內(nèi)心的道路，所有的覺悟都是內(nèi)心的覺悟，是內(nèi)心世界的事情，而不是外在的。通過學(xué)習(xí)來改變錯(cuò)誤的思維模式，獲得正確的思維方式，并最終領(lǐng)悟佛陀為我們開示出的苦、空、無常和無我。
人生，不管選擇什么樣的道路，總是要在路上，或者繼續(xù)迷惑，或者覺悟，這取決于我們的起心動(dòng)念，取決于我們用功的程度，取決于我們領(lǐng)悟的程度。三藏十二部經(jīng)典都是在告訴我們?nèi)松强梢杂X悟的，告訴我們有很多很多的方法，所謂八萬四千法門。
有多少眾生，就有多少法門。
但是，方向只有兩個(gè)，一個(gè)是覺悟，一個(gè)是迷惑。
用智慧心觀照無常
我們修道次第——三士道：下士道、中士道、上士道。修下士道的目的，就是不墮落三惡道。一旦墮落到三惡道，就不容易聽到佛法了。所以只有修好下士道，生生世世才能夠有暇滿的人身來聽聞佛法。修中士道的目的，是因?yàn)槲覀冊(cè)谏乐休喕�，一直隨著業(yè)力在輪回，不能自主。如果修好了中士道，我們就能夠得到解脫，在生死中獲得自在。修上士道的目的，就是為了成佛，為了利益一切有情，為利眾生愿成佛，然后來修行。所以三士道各有不同，一個(gè)是為了不墮惡道，一個(gè)是為了于生死中得自在，一個(gè)是為了利益有情，修道成佛。
一天人的痛苦
六道——三惡道、三善道。惡道的眾生很苦。三善道——天、人、阿修羅。為什么說天人也不是我們所要追求的目標(biāo)呢？天人會(huì)有哪些痛苦，會(huì)有哪些問題？大家請(qǐng)翻開《廣論》，看第168頁最后一段，一直到第169頁的倒數(shù)第2行，大家念一下。
“思惟天苦分二：欲天三苦。上二界粗重苦。今初
“初死墮苦中有二。死歿苦者，如云：‘諸天趣樂雖極大，然其死苦大于彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。’謂較昔受天欲生樂，將臨歿時(shí)，五死相現(xiàn)，所起痛苦，極重于彼。五死相者，即如彼云：‘身色變?yōu)椴豢蓯郏粯繁咀A鬘萎，衣服垢染身出汗，是于先時(shí)所不出。天趣報(bào)死五死相，起于住天界諸天，等同地上諸人中，傳報(bào)當(dāng)死諸死相。’墮下處苦者，如云：‘從天世間死歿已，設(shè)若全無少余善，彼無自在往旁生，餓鬼地獄隨一處。’悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時(shí)，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者，謂天與非天斗爭(zhēng)之時(shí)，受斷支節(jié)、破裂其身、及殺害苦。若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節(jié)，續(xù)還如故。驅(qū)擯者，謂諸具足強(qiáng)力諸天，才一發(fā)憤，諸劣天子，便被驅(qū)擯出其自宮。又如《資糧論》云：‘所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內(nèi)火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂，非于無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風(fēng)吹。’又云：‘如病愈未久，食所不宜食。’
“色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，于死于住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。又如《資糧論》云：‘色無色諸天，超越于苦苦，以定樂為性，住劫不傾動(dòng)。然非畢竟脫，從彼仍當(dāng)墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵(lì)不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當(dāng)極侵惱。’
“如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當(dāng)觀察其因，念云如是生死以何為因。”
欲界天、色界天、無色界天，這三界諸天都有種種的痛苦。天人在欲界天中有五衰：“身色變?yōu)椴豢蓯郏粯繁咀A鬘（mán）萎，衣服垢染身出汗。”這是欲界天的有情，在死亡的時(shí)候，有這樣五個(gè)特點(diǎn)。這里的第三個(gè)特點(diǎn)“華鬘萎”，在其他經(jīng)論里是排在第一位的。“華鬘”就是天人戴的帽子，這種帽子是用花做的，這種花不是人間的花，而是非常莊嚴(yán)的。“花鬘萎”就是說當(dāng)天人要死亡的時(shí)候，這些花就會(huì)凋謝，天人看到自己戴的帽子上的花不新鮮了，枯萎了，就知道自己的壽命差不多了。
第二個(gè)是“衣裳垢膩”，我們這里寫的是“衣服垢染”，這在一般的經(jīng)論里也是第二個(gè)特點(diǎn)。天人穿的衣服不像人間的衣服穿了需要洗，天人的衣服永遠(yuǎn)不沾染塵埃，不會(huì)臟。當(dāng)天人業(yè)報(bào)盡的時(shí)候，快要死的時(shí)候，他就會(huì)出現(xiàn)諸如衣服骯臟、衣服垢染的現(xiàn)象，這是第二衰。
第三個(gè)就是“身出汗”，在一般的經(jīng)論里說的是“兩腋出汗”“腋下出汗”，他平時(shí)是不會(huì)像我們?nèi)艘粯樱焯焐砩蠒?huì)冒汗的，天人不出汗，他一出汗就說明要死了。
第四個(gè)是“身體臭穢”，在這里是“身色變?yōu)椴豢蓯?rdquo;。當(dāng)天人要死的時(shí)候，身上就有很不好的氣味。這種臭味出來了，就說明他要死了。
第五個(gè)是“不樂本座”。本來天人天天都是在禪定中的，忽然有一天他就坐不住了，入不了定了，這就說明要死了。這些是六欲天的有情，欲界天的有情，天人的五衰。
色界天的有情，“色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙”。色界天有四禪，初禪天有火災(zāi)，二禪天有水災(zāi)，三禪天有風(fēng)災(zāi)�；馃醵U，水淹二禪，風(fēng)吹三禪，這些都是災(zāi)難，各種各樣的災(zāi)難。火燒初禪就是說，在色界初禪天中，天人壽命將盡的時(shí)候，自己內(nèi)在有無明、煩惱的火，這火不同于世間的火，慢慢就把自己燒死了。到二禪天的時(shí)候，就是發(fā)大水；三禪天的時(shí)候，就是風(fēng)吹。這些都是天人的一些災(zāi)難，使天人也不得自在，有種種的痛苦。
這要告訴我們一個(gè)什么道理呢？就是說天人也不是我們的皈依處，天人也不是究竟處，天人也一樣會(huì)死，也一樣會(huì)有種種的苦惱，總之是不究竟的。這樣我們對(duì)天人才不會(huì)有一種向往之心。日常生活中，對(duì)于天上的有情，我們總是覺得他們離我們這個(gè)世界比較近，因此比較有興趣去了解。實(shí)際上，天上的眾生只是造的善業(yè)比我們?nèi)艘�，但他們要聽到佛法，是非常不容易的，他們更多的時(shí)候是在世間的一種禪定的狀態(tài)中。人道的眾生——當(dāng)然不是所有人都能夠聽到佛法，聽到佛法的人也是很少數(shù)的——聽到佛法之后，能夠很認(rèn)真地去實(shí)踐，就更加不容易。如果不能很認(rèn)真地去實(shí)踐，那是因?yàn)閷?duì)生命的狀態(tài)，對(duì)輪回的痛苦認(rèn)識(shí)不清。
二心是一種相續(xù)
我們常常講人的心是一種相續(xù)，就如同河流的水一樣相續(xù)，如同時(shí)間一樣相續(xù)：1號(hào)、2號(hào)、3號(hào)……一直到30號(hào)，1月、2月、3月……一直到12月，到了30又回到初一，12月以后又是1月。人的心就像這一樣，也是相續(xù)的。所以說人的心既不是物質(zhì)，也不是物質(zhì)的附屬品、副產(chǎn)品，它本身就是一種相續(xù)存在。你說相續(xù)是什么？相續(xù)就是持續(xù)存在下去的狀態(tài)。
人都有死的時(shí)候，天人會(huì)死，人也會(huì)死。人要死的時(shí)候，地水火風(fēng)四大分離，心識(shí)卻是相續(xù)的。我們的粗淺心——眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，前面的這六識(shí)停止；但人的微細(xì)心——七識(shí)、八識(shí)，還是無始無終地相續(xù)下去，持續(xù)不斷地堅(jiān)持下去。人的心中，再去投胎、再去轉(zhuǎn)世的微細(xì)心，就帶著前面的業(yè)、前世的業(yè)。
我們從無量劫以來所造的種種的業(yè)，都會(huì)在我們的心中，在第八識(shí)中流傳，存在，一直帶到后世。后世的出現(xiàn)，另外一期生命形態(tài)的出現(xiàn)，也都是因?yàn)槲覀兊牡诎俗R(shí)——阿賴耶識(shí)中的這些種子的成熟。我們死的時(shí)候，是善心還是惡心，是很重要的；是善念還是惡念，是很重要的。如果死的時(shí)候是善心，我們就比較容易到善道；死的時(shí)候如果是惡心，就容易到惡道里去。我們平時(shí)的用功，也就是培養(yǎng)我們這種善心的力量、善法的力量，就是為了在死的時(shí)候，自己做得了主，能夠有把握。人死的時(shí)候，要經(jīng)過“中陰身”的階段。中陰身一般有7天，最多49天，在這期間，人的心識(shí)一直處于游蕩、飄蕩的過程中，他去尋找投胎的因緣。因緣具足了，他慢慢就會(huì)相續(xù)到另外一生。所以我們修行，修道次第，就是修心。我們現(xiàn)在人的身體好好的，神智比較清明，就開始修心，修我們的相續(xù)，知道自己是怎么相續(xù)的，是怎么持續(xù)的。我們?cè)谄綍r(shí)學(xué)習(xí)也好，工作也好，修行也好，做事也好，在日常生活中的所作所為，一切世間的部分，都能夠用來對(duì)照和認(rèn)識(shí)自己的本心。如果不能用來認(rèn)識(shí)自己的本心，那么我們的心就非常容易向外跑，跑到這些要做的事情上去，那效果剛好是相反了。
三一切都在變化中
我們不要以為自己年輕、健康、身體好，也不要以為外在的一切都是不會(huì)變化的、外在的一切都是很圓滿的。實(shí)際上外在的一切都是會(huì)改變的，都是會(huì)變化的，都是無常的。因?yàn)槲覀冋J(rèn)為外在的東西不會(huì)變化，所以就無所謂，就不容易去用心。比如，我們?cè)谶@里共修，7天到了，你說“我要再修”，那是沒用的，已經(jīng)沒得修了，時(shí)間到了就回去了，過了7號(hào)就結(jié)束了。你可能在這里念佛，你知道一天又一天地過去，但是這也是在變化的。可能一開始不適應(yīng)，然后慢慢適應(yīng)了，適應(yīng)以后又結(jié)束了，你又要面對(duì)一個(gè)新的境界。
世界是在變化中存在的。我們的知識(shí)、我們的能力、我們的心態(tài)，要能夠應(yīng)對(duì)這些變化。人在變化——死了就是變化，生病了也是變化，人的情緒在變化，氣候也在變化，種種的一切都是在變化的過程中。我們一旦有了常執(zhí)，就不對(duì)了，就跟佛法不相應(yīng)了。因?yàn)闀?huì)變化，所以一個(gè)人窮不等于他永遠(yuǎn)就是窮人，因?yàn)闀?huì)變化；一個(gè)人富不等于他永遠(yuǎn)是富人，因?yàn)闀?huì)變化；你沒文化，通過學(xué)習(xí)能夠變得有文化，因?yàn)闀?huì)變化，哪怕你現(xiàn)在文化水平再高，不學(xué)習(xí)，慢慢人也會(huì)退步。房子也會(huì)變化，5年、10年、20年，房子慢慢也會(huì)老化、出危險(xiǎn)，你要去修理。人的各種關(guān)系也是會(huì)變化的，但是我們沒有體會(huì)到這一點(diǎn)，你總覺得自己對(duì)別人怎么好，別人怎么會(huì)這樣子來對(duì)自己呢？反過來，別人也這么想，第三個(gè)人也這么想，第四個(gè)人也這么想。實(shí)際上人的種種關(guān)系也是無常的，也是變化的，沒有不變的。因?yàn)槿藭?huì)變化，所以人才會(huì)進(jìn)步，人才會(huì)有各種各樣的創(chuàng)意。
四莫執(zhí)著五蘊(yùn)色身
我們都執(zhí)著于自己的五蘊(yùn)色身。什么叫作“執(zhí)著于自己的五蘊(yùn)色身”呢？他不會(huì)認(rèn)為，今天的我、昨天的我、明天的我，變化有多大，他覺得這看不出來�？磩e人也是一樣，看不出來人的身體——色蘊(yùn)有什么變化。那么人的感受——受蘊(yùn)也一樣，他不太容易察覺到今天的感受、昨天的感受、明天的感受，或者說1個(gè)小時(shí)前的感受、現(xiàn)在的感受、5分鐘后的感受有什么不同。對(duì)別人也是一樣，別人種種的感受、別人種種的思想動(dòng)態(tài)、別人種種的思維、別人種種的內(nèi)心的信息，他不容易感受到——他不容易感受到別人五蘊(yùn)的變化。
如果你能夠感受到別人五蘊(yùn)身心的變化，那情況就會(huì)不同。你能夠感受到對(duì)方現(xiàn)在有苦受，知道他已經(jīng)很難過了，你才會(huì)想用什么辦法能讓他不那么苦。你能夠感受到對(duì)方現(xiàn)在處于一種快樂的狀態(tài)中，你才知道應(yīng)該怎么做。你能夠感受到對(duì)方處于一種非苦非樂的狀態(tài)中，你才知道應(yīng)該怎么去對(duì)待。你能夠感受到對(duì)方現(xiàn)在在想什么，他的行蘊(yùn)，他的造作，你才有辦法跟他交流，跟他溝通。你不知道對(duì)方現(xiàn)在在想什么，那你跟他說話，跟他交流，就變成打岔了。比如他現(xiàn)在剛好在思考問題，你非找他講話，那人家就很反感，就起煩惱了。對(duì)于自己也一樣，自己知道自己在想什么，自己在背書，或者在思考，或者在念佛，非常清楚，然后也能夠清楚別人在干嗎，這樣我們才能了知自己身心的狀態(tài)。
實(shí)際上，我們?cè)诖蠖鄶?shù)情況下對(duì)自己的五蘊(yùn)——色、受、想、行、識(shí)的狀態(tài)，是不了解的，對(duì)別人的更是不了解。因?yàn)椴涣私�，所以�?huì)引起很多的問題、很多的麻煩。因?yàn)槿诵睦锼氲臇|西不同，心里的種種感受不同，境界不同，那么在溝通、交流中就很難相應(yīng)，很難達(dá)到一個(gè)層次，很難達(dá)到一個(gè)平臺(tái)。
所有這些，都需要我們?nèi)フJ(rèn)清自己的心，去凈除內(nèi)心的種種業(yè)障。因?yàn)閮?nèi)心有障礙——過去造的業(yè)所留下來的影子，所以我們不能認(rèn)清自心。我們凈除業(yè)障，就猶如在田地里鋤草。要種莊稼，就要把雜草鋤掉，雜草不鋤掉，莊稼就沒辦法種。我們要認(rèn)識(shí)本心，我們要修行，就要凈障——凈除業(yè)障。凈除業(yè)障還不夠，把這些雜草鋤完了，莊稼種下去了，你心發(fā)起來了，還要施肥，施肥就是要“積聚資糧”。如果沒有資糧，你要發(fā)心也是很難的。只是施肥還不夠，還需要陽光、雨露、空氣等這些條件，這些都是佛菩薩、三寶的加持。只有這些具足了，莊稼才能夠長(zhǎng)好，我們?nèi)诵扌胁拍軌蛐藓�，我們�?nèi)心才有辦法清凈。所以這三點(diǎn)——凈罪、積資、祈求，是不可缺少的，都是對(duì)治我們內(nèi)心的問題的，而不是說我們天天在寺廟里說說而已，它實(shí)際上是非常有用的。
五讓內(nèi)心專注、清凈、有力量
我們的心如果一直處在凈罪、積資、祈求的狀態(tài)中，內(nèi)心就會(huì)非常容易專注、清凈、有力量。反之，我們內(nèi)心就容易散亂，內(nèi)心就沒有力量，就不能掃除自己的種種習(xí)氣、障礙。業(yè)的習(xí)氣去不掉，就會(huì)對(duì)我們的心理產(chǎn)生障礙，這就是業(yè)障。因?yàn)橛袠I(yè)障，所以就對(duì)五蘊(yùn)身心認(rèn)識(shí)不清楚，對(duì)自己的、對(duì)別人的五蘊(yùn)身心認(rèn)識(shí)不清楚。由此，對(duì)由五蘊(yùn)身心所造作出來的種種“事”跟“業(yè)”就更看不清楚。因?yàn)閯e人說的話、做的事都是身心所透露出來的氣息，所以對(duì)身心不了解，那對(duì)他做的事，對(duì)他說的話自然就不了解。不僅是對(duì)別人不了解，對(duì)自己也不了解。很多人有時(shí)候話說過了，自己卻不知道為什么要這么說，自己做的事自己也不知道為什么要這么做，都是糊里糊涂的。糊里糊涂就是煩惱、業(yè)在作祟——從最深的層次來講，就是煩惱、業(yè)在起作用。
我們?nèi)绻麍?zhí)著于自己，對(duì)自己非常執(zhí)著，就不容易去了解別人。執(zhí)著于自己的觀點(diǎn)，執(zhí)著于自己的認(rèn)識(shí)，執(zhí)著于自己的看法，執(zhí)著于自己的感受，乃至執(zhí)著于自己的價(jià)值觀，自己何作何為，今天要干嗎，明天要干嗎，現(xiàn)在要干嗎，然后讓別人也如此。這樣的話，我們?cè)谒枷肷�，在知識(shí)上，在平時(shí)的合作共事上就容易出問題。所以我們不能以固定的、固化的心態(tài)來對(duì)待人和事，而是要以無常的、變化的心態(tài)來對(duì)待人和事。
無常變化是要靠我們的智慧來觀照的。我們煮飯，生米能夠煮成熟飯，就是變化。這變化的整個(gè)過程，也是需要智慧的，要多少水，要多少米，要多大鍋，要煮多久，也是有講究的。變化是一種原理，在具體的事項(xiàng)方面，需要經(jīng)驗(yàn)，需要知識(shí)。所以我們要很用心去觀察、去思考、去分析、去交流、去總結(jié)，然后才能夠?qū)ξ覀儍?nèi)心的狀態(tài)，一層又一層、一步又一步地有更加深刻的認(rèn)識(shí)。對(duì)別人也是如此。這樣，我們就不會(huì)執(zhí)著于一點(diǎn)，認(rèn)為就這一點(diǎn)對(duì)，就這一點(diǎn)好。
六一切都要用心
我們做事也好，平時(shí)讀書也好，常常說要用心——用心做事、用心讀書、用心聽、用心看，所以一切都要用心。那么你用心看、用心聽、用心做，其中都要有心。你如果不用心，僅用眼睛看，用耳朵聽，用手做，那它是顯示不出意義的。我們只有用心去聽，才能夠聽出它的意義，聽出它的意思；我們只有用心去看，才能夠看出它的內(nèi)涵；我們只有用心去做，那這件事情本身才能夠有價(jià)值。念經(jīng)也好，打坐也好，參禪也好，都是如此，都離不開心。
我們?nèi)绻麅H僅用耳朵聽，用眼睛看，就聽不清楚，也看不清楚。因?yàn)槲覀兟牭降臇|西，或者看到的東西，僅僅是聲音，或者僅僅是顏色、僅僅是形狀。它有多大的意義，有多大的價(jià)值，有多大的作用，這是要由人的心來分辨的。我們煮飯，哪些東西能吃，哪些東西不能吃，哪些原料能搭配，哪些原料不能搭配，都要用心。如果不用心，煮飯的時(shí)候，5斤大米，倒兩斤鹽進(jìn)去，你看看能吃嗎？肯定不能吃。煮豆角，如果豆角沒煮熟，吃了也有麻煩。有些菜不能炒得很熟，炒得很熟反而不好吃；有些菜你必須要把它炒熟，是不是？
光用眼睛是不行的，光用手也是不夠的，還要有知識(shí)，還要有經(jīng)驗(yàn)，還要用心。因?yàn)闊o常變化只有心才能夠感覺出來，眼睛是感覺不出來的，耳朵也是感覺不出來的。眼睛、耳朵怎么能感覺到無常呢？它們只能感受到外相。一旦感受到它的無常、它的變化、它的組合，都是跟心有關(guān)系的，所以觀世音菩薩說“反聞聞自性”。禪宗參話頭，說話的源頭在什么地方？它的出處在什么地方？就在我們?nèi)说男模菑娜诵陌l(fā)出來的。做事也是從我們的心發(fā)出來的，說話、聽話都跟我們的心有關(guān)系。
道次第，不僅僅是要我們了解道次第的知識(shí)，更關(guān)鍵的是要我們付諸實(shí)踐。付諸實(shí)踐，我們內(nèi)心才能夠產(chǎn)生深刻的感受。如果沒有付諸實(shí)踐，我們對(duì)道次第僅僅是知識(shí)的了解，就猶如看了一本小說或者看了一本地圖冊(cè)。社會(huì)上有些人覺得看小說也很有意思，他覺得那也是真的，把小說當(dāng)作真的，所以他看得津津有味。那種感受跟你看佛經(jīng)——如果不注意的話——是很難區(qū)分的，甚至可能你看佛經(jīng)，還很難像他看小說一樣有那么強(qiáng)烈的感受。這都跟人的心和智慧有關(guān)系。我們修行，包括遵循這些儀規(guī)，做這些宗教的活動(dòng)，目的都是為了訓(xùn)練我們的心。
有些人喜歡旅游，有些人喜歡看電影、玩游戲等，生活會(huì)有很多不同的層面。比如一個(gè)人住在這個(gè)地方，他想到另一個(gè)地方去，到第三個(gè)地方去，到第四個(gè)地方去……實(shí)際上，他是對(duì)現(xiàn)有的空間不適應(yīng)、不滿意。為什么對(duì)現(xiàn)有的空間不適應(yīng)、不滿意呢？因?yàn)樵诂F(xiàn)有的這個(gè)空間的層面，他很難去觀心，很難去修行，所以他住的時(shí)間長(zhǎng)了，就要換一個(gè)地方。有些人一天不出門就難受，在房間里待一天，在辦公室里坐一天，他受不了。所以我們山上辦公室很多，人很少。沒有在辦公室里，也不在房間里，到處亂跑，自己瞎忙一通，這就是煩惱。我們的法師說誰誰誰想要辦公室，我說要那么多辦公室干什么，辦公室里都沒人辦公。社會(huì)上的人也一樣，該辦公的時(shí)候不辦公，而去做別的事情。該辦公的時(shí)候你應(yīng)該好好辦公，去干別的事情，就說明你對(duì)現(xiàn)在做的事情不滿意。讓你去做別的事情的時(shí)候，你又去干另外一件事情，所以這人就非常奇怪。這就說明人對(duì)現(xiàn)實(shí)的人生不滿意。對(duì)現(xiàn)實(shí)的人生、實(shí)際的人生不滿意，他才隨著自己的煩惱走，隨著我執(zhí)、法執(zhí)走，不斷承認(rèn)和加深自己的我執(zhí)、法執(zhí)，這要靠佛法的力量才有辦法轉(zhuǎn)變。如果不靠佛法的力量，轉(zhuǎn)變是非常難的，我們會(huì)一直隨順自己的習(xí)氣走。
七語言很重要
除了認(rèn)清自己的心，以及心里各種各樣的活動(dòng)以外，我們對(duì)自己說的話、對(duì)自己語言的掌握也是很重要的。度眾生要靠語言，你一說“隨喜”“感恩”，人家聽了就很容易接受；如果你說“你做事怎么那么差勁呢？”對(duì)方即刻就會(huì)起煩惱。所以我們要天天把佛法掛在嘴上，讓人家做什么，你說“阿彌陀佛”，他聽了就高興；你說“走開，別擋路！”人家聽了就不高興。因?yàn)槲覀兺ǔ８静恢雷约菏钦l，別人也一樣，根本不知道天高地厚。不知道自己是誰，更不知道自己在干嗎，都是散亂心、狂妄心在作怪。散亂心、狂妄心緣到佛法的時(shí)候，他一聽到“阿彌陀佛”，聽到這些善的語言，他的心就會(huì)有一定的敏感度，就會(huì)有一定的作用。如果聽到一些不好的語言，就不行了。所以我們學(xué)的佛法，都是在日常生活中能夠感受到的。
《楞嚴(yán)經(jīng)》講：“一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”就是說自己的心暗合道妙，能夠同十方三世一切諸佛相通，能夠同十方一切六道眾生相通。向上，我們的心求佛道，與諸菩薩的悲心愿力相通；向下，我們的心與六道眾生相通。這點(diǎn)是非常重要的。為什么說非常重要呢？因?yàn)槿绻麅?nèi)心不能與佛菩薩這種信息相通，不能上求佛道，那么你就不能下化眾生。所以佛與眾生是我們修道不可缺少的因緣，是非常重要的，偏向哪一方都會(huì)造成欠缺。
八生命存在的價(jià)值
普通人在大多數(shù)情況下，很難去思考自己存在的意義以及自己行為的意義。自己存在的意義，就是你活在世上有什么意義？他不知道�；钤谑郎�，自己的努力、自己的活動(dòng)、自己的造作，有什么意義？他是不知道的，他思考不出來，他沒有這個(gè)能力來思考。人只有通過佛法，慢慢才會(huì)知道意義在什么地方。因?yàn)樗恢雷约旱拇嬖�、自己的所作所�?mdash;—身語意三業(yè)的意義，所以社會(huì)上就給人假設(shè)了種種的目標(biāo)——種種成功的目標(biāo)、種種富有的目標(biāo)、種種比較體面的目標(biāo)，讓人去追逐，這些都是世間的成功、世間的成績(jī)、世間的成就。世間的這些成就都是外在的，讓人的心向外去緣，向外去追逐，它同佛法是反其道而行之的。
一個(gè)人只有真正審視到自己的所作所為本身有什么意義，這件事情究竟有什么意義，才有辦法來指引自己的所作所為，來反省自己生命存在的價(jià)值。生命，如果不能感受到它的意義和價(jià)值，就肯定不會(huì)有目標(biāo)。生命沒有非常明確、篤定的目標(biāo)，人的生存狀態(tài)就會(huì)很茫然，這些都是有關(guān)聯(lián)的。我們每天早晨起床、上洗手間、洗臉?biāo)⒀�、吃飯、上班、工作、加班，工作中與人接觸、談話、打電話、用電腦……周而復(fù)始，一日又一日，一天又一天，不知不覺。我們沒辦法，只能過這樣一種循環(huán)的生活，每天就這么過。人的時(shí)間都是耗費(fèi)在這些事務(wù)中，消耗了我們的生命。所以出家人從沙彌開始就要背《毗尼日用切要》，穿衣、下床、上廁所、洗臉等都讓你念咒，這樣就能緣到法。出門做什么，搭衣，持缽等，都是為了讓你能緣到法。這就是佛法運(yùn)用在日常生活中，讓你時(shí)時(shí)刻刻不能忘失，這樣我們的心意才有辦法轉(zhuǎn)變。如果沒有刻意這么去提醒，我們是非常容易忘掉的，是非常難記起的。
又有些人，他雖然做好事，在行善，在念佛，但他追逐的是現(xiàn)世的果報(bào)。所以他雖然學(xué)佛學(xué)了很長(zhǎng)時(shí)間了，經(jīng)也念得很多了，也常常去放生、印經(jīng)、供養(yǎng)等，但有時(shí)候一遇到什么逆境，比如家里忽然哪個(gè)人生大病了，哪個(gè)人被汽車撞了，他就說是不是菩薩不保佑了？很多人都會(huì)這樣去聯(lián)想。我們學(xué)佛法，并沒有講你學(xué)了以后就保證你家人不生病，保證你家里不出災(zāi)難，這是不可能的，這兩者是風(fēng)馬牛不相及的。又有些人持戒，就覺得自己身體會(huì)不好；或者說做普佛，祈福，到廟里供花、供蠟燭、供燈等，都會(huì)讓他有這樣的感覺。而一旦遇到一些逆境，他就會(huì)認(rèn)為是做了這些引起的，是因?yàn)樽隽松剖虏艜?huì)遇到不好的事情。這就說明他對(duì)佛教業(yè)果的理解，對(duì)佛法的理解是很成問題的。不能說持戒持得好，所以你身體就會(huì)不好；更不能倒過來推，說你的身體不好，是持戒持得好的緣故。所以有些人說身體不好是吃素吃的，這種說法是非�；奶频�，這種觀念常常會(huì)困惑自己。
觀世音菩薩三十二應(yīng)，應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法。應(yīng)以比丘身得度者，即現(xiàn)比丘身而為說法；應(yīng)以比丘尼身得度者，即現(xiàn)比丘尼身而為說法；應(yīng)以童男童女身得度者，即現(xiàn)童男童女身而為說法。這是什么意思呢？就是說觀世音菩薩大慈大悲，而她的大慈大悲是隨緣示現(xiàn)的，所有的菩薩都沒有說自己是菩薩，也不會(huì)說自己是菩薩，都是隨緣示現(xiàn)的�？赡苡袀�(gè)小孩，這個(gè)小孩特別有善根，從小就很懂佛法，而且行為跟一般人不一樣，那他有可能就是觀世音菩薩示現(xiàn)。藏傳佛教有很多活佛，他們從小就是活佛，跟一般小孩不一樣，是很不一般的。我們有些居士也是一樣，有些人學(xué)佛法學(xué)得很好，心心念念很分明，那他也有可能是觀世音菩薩的化身。但我們非要認(rèn)為，如果某位菩薩是舉世公認(rèn)的，大家都說他是菩薩，那他才是菩薩。菩薩的標(biāo)準(zhǔn)不是眾生給他加上去的，眾生怎么能夠知道誰是菩薩，誰不是菩薩？菩薩靠他的悲心愿力來行事，來度眾生，這樣的才是菩薩，我們都把世間的一種心用到佛法里去了。你說現(xiàn)在沒看到有什么菩薩，也沒人說有什么菩薩，這是對(duì)佛法的理解不透徹造成的。
現(xiàn)在人的根機(jī)本身就非常遲鈍，只能聽小法，不能聽大法，只能聽非常簡(jiǎn)單的、非常容易實(shí)踐的法。這個(gè)時(shí)候菩薩示現(xiàn)，可能就是讓我們做很容易實(shí)踐的、很簡(jiǎn)單的事情，這樣我們才能夠做到。比如我們常常會(huì)聽到，某某人遇到了種種不如意的事情，甚至死亡。我們?cè)谏弦恢v也談到念死無常，那為什么要念死呢？念死主要是講死了以后你的心是怎么相續(xù)的？心的相續(xù)是什么狀態(tài)？你往哪里跑，你去哪里，是不是越來越好，還能不能聽到佛法？念死不是讓我們?nèi)プ詺�，如果認(rèn)為念死就是讓我們?nèi)プ詺ⅲ蔷吐闊┝�。不是說你現(xiàn)在把安眠藥吃下去，明天早上起不來了才叫自殺；其實(shí)，你自己的心已經(jīng)把自己給殺了，不努力，心死了，就是自殺；心沒有動(dòng)力了，沒有創(chuàng)造力了，就是自殺。你如果“修行人就是修來世，可以不管現(xiàn)世”，那么就是自殺了——自己把自己的心給殺了。這樣念死是很成問題的，這不叫念死，這叫自殺。這個(gè)“殺”不是殺自己的身體，而是把自己的心殺掉了。這樣是不對(duì)的，這就是佛法學(xué)偏了。
九法報(bào)化三身
我們常說三身：清凈法身、圓滿報(bào)身、千百億化身，清凈法身毗盧遮那佛，圓滿報(bào)身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。什么是清凈法身？法身是清凈的，以法為身，沒有障礙，沒有習(xí)氣，沒有毛病，沒有問題，一切都通達(dá)圓融，這就是清凈法身。
什么叫圓滿報(bào)身呢？轉(zhuǎn)識(shí)成智，使得我們?nèi)粘Ｉ钪械乃魉鶠槎际侵腔墼谥笇?dǎo)，而不是分別心在指導(dǎo)，那我們的學(xué)習(xí)、生活、工作都會(huì)是圓滿的，資糧都具足。我們是怎樣一個(gè)身份，就在怎樣一個(gè)身份上圓滿資糧。一個(gè)農(nóng)民，就在農(nóng)民的份上圓滿福德智慧的資糧；一個(gè)工人，就在工人的份上圓滿資糧；一個(gè)知識(shí)分子，就在知識(shí)分子的份上圓滿資糧。這是什么意思呢？有些農(nóng)民，看起來沒什么文化，但也知道念經(jīng)，也知道念佛，也知道拜佛，他就積了資糧；而如果一個(gè)農(nóng)民，本身不識(shí)字，你讓他跟這些有文化的人一起來修行，那他就沒法修行。有文化的人每天不看書、不聽法就會(huì)難受。有文化的人，你讓他3個(gè)月什么法都不聽，什么書都不看，他肯定難受。因?yàn)樗?xí)慣了，這就是一種文人的習(xí)性、知識(shí)分子的習(xí)性，他只有先在這里慢慢少看一點(diǎn)，然后多思考，如此才有辦法修行用功。一個(gè)人要去除這種習(xí)性是非常難的。不讓他聽法，不讓他看書，可能他也會(huì)坐在那邊想，想他過去讀過的一些書，所以他不容易解脫。所以只有從這里面來解脫，看過《三國(guó)演義》《水滸傳》，里面都是佛法，他就解脫了，沒有文化的人就不知道這些。
千百億化身，觀世音菩薩也好，釋迦牟尼佛也好，都是千百億化身，化身不止一個(gè)，是千百億個(gè)。因?yàn)橹灰忈尩氖欠鸱�，與佛法的本意、佛法的宗旨相符合，導(dǎo)人向善，勸人修行、解脫、成佛，那他就是佛的化身。所以我們?cè)谌粘Ｉ钪校膊灰欢ㄕf非要什么人給自己講法才聽——非要某個(gè)大法師講，別人講就不聽，這就麻煩了。也有可能你的同行善友中某一位就是菩薩，但你就是不知道學(xué)。在很多情況下，你都是很不現(xiàn)實(shí)的。一個(gè)法師有一個(gè)法師的因緣，他不可能說專門為什么人，為哪幾個(gè)人來講法，都是有因緣的，各自都是有因緣的。更多的情況下，我們是在“應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法”的范疇內(nèi)。經(jīng)典里這么說，觀世音菩薩也這么做，你必須要相信。這樣你才會(huì)非常注意、非常認(rèn)真、非常在意同行善友的種種功德，并去分享這些功德。
用智慧心觀照無常
我們修道次第——三士道：下士道、中士道、上士道。修下士道的目的，就是不墮落三惡道。一旦墮落到三惡道，就不容易聽到佛法了。所以只有修好下士道，生生世世才能夠有暇滿的人身來聽聞佛法。修中士道的目的，是因?yàn)槲覀冊(cè)谏乐休喕�，一直隨著業(yè)力在輪回，不能自主。如果修好了中士道，我們就能夠得到解脫，在生死中獲得自在。修上士道的目的，就是為了成佛，為了利益一切有情，為利眾生愿成佛，然后來修行。所以三士道各有不同，一個(gè)是為了不墮惡道，一個(gè)是為了于生死中得自在，一個(gè)是為了利益有情，修道成佛。
一天人的痛苦
六道——三惡道、三善道。惡道的眾生很苦。三善道——天、人、阿修羅。為什么說天人也不是我們所要追求的目標(biāo)呢？天人會(huì)有哪些痛苦，會(huì)有哪些問題？大家請(qǐng)翻開《廣論》，看第168頁最后一段，一直到第169頁的倒數(shù)第2行，大家念一下。
“思惟天苦分二：欲天三苦。上二界粗重苦。今初
“初死墮苦中有二。死歿苦者，如云：‘諸天趣樂雖極大，然其死苦大于彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。’謂較昔受天欲生樂，將臨歿時(shí)，五死相現(xiàn)，所起痛苦，極重于彼。五死相者，即如彼云：‘身色變?yōu)椴豢蓯�，不樂本座華鬘萎，衣服垢染身出汗，是于先時(shí)所不出。天趣報(bào)死五死相，起于住天界諸天，等同地上諸人中，傳報(bào)當(dāng)死諸死相。’墮下處苦者，如云：‘從天世間死歿已，設(shè)若全無少余善，彼無自在往旁生，餓鬼地獄隨一處。’悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時(shí)，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者，謂天與非天斗爭(zhēng)之時(shí)，受斷支節(jié)、破裂其身、及殺害苦。若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節(jié)，續(xù)還如故。驅(qū)擯者，謂諸具足強(qiáng)力諸天，才一發(fā)憤，諸劣天子，便被驅(qū)擯出其自宮。又如《資糧論》云：‘所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內(nèi)火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂，非于無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風(fēng)吹。’又云：‘如病愈未久，食所不宜食。’
“色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，于死于住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。又如《資糧論》云：‘色無色諸天，超越于苦苦，以定樂為性，住劫不傾動(dòng)。然非畢竟脫，從彼仍當(dāng)墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵(lì)不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當(dāng)極侵惱。’
“如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當(dāng)觀察其因，念云如是生死以何為因。”
欲界天、色界天、無色界天，這三界諸天都有種種的痛苦。天人在欲界天中有五衰：“身色變?yōu)椴豢蓯�，不樂本座華鬘（mán）萎，衣服垢染身出汗。”這是欲界天的有情，在死亡的時(shí)候，有這樣五個(gè)特點(diǎn)。這里的第三個(gè)特點(diǎn)“華鬘萎”，在其他經(jīng)論里是排在第一位的。“華鬘”就是天人戴的帽子，這種帽子是用花做的，這種花不是人間的花，而是非常莊嚴(yán)的。“花鬘萎”就是說當(dāng)天人要死亡的時(shí)候，這些花就會(huì)凋謝，天人看到自己戴的帽子上的花不新鮮了，枯萎了，就知道自己的壽命差不多了。
第二個(gè)是“衣裳垢膩”，我們這里寫的是“衣服垢染”，這在一般的經(jīng)論里也是第二個(gè)特點(diǎn)。天人穿的衣服不像人間的衣服穿了需要洗，天人的衣服永遠(yuǎn)不沾染塵埃，不會(huì)臟。當(dāng)天人業(yè)報(bào)盡的時(shí)候，快要死的時(shí)候，他就會(huì)出現(xiàn)諸如衣服骯臟、衣服垢染的現(xiàn)象，這是第二衰。
第三個(gè)就是“身出汗”，在一般的經(jīng)論里說的是“兩腋出汗”“腋下出汗”，他平時(shí)是不會(huì)像我們?nèi)艘粯�，天天身上�?huì)冒汗的，天人不出汗，他一出汗就說明要死了。
第四個(gè)是“身體臭穢”，在這里是“身色變?yōu)椴豢蓯?rdquo;。當(dāng)天人要死的時(shí)候，身上就有很不好的氣味。這種臭味出來了，就說明他要死了。
第五個(gè)是“不樂本座”。本來天人天天都是在禪定中的，忽然有一天他就坐不住了，入不了定了，這就說明要死了。這些是六欲天的有情，欲界天的有情，天人的五衰。
色界天的有情，“色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙”。色界天有四禪，初禪天有火災(zāi)，二禪天有水災(zāi)，三禪天有風(fēng)災(zāi)�；馃醵U，水淹二禪，風(fēng)吹三禪，這些都是災(zāi)難，各種各樣的災(zāi)難�；馃醵U就是說，在色界初禪天中，天人壽命將盡的時(shí)候，自己內(nèi)在有無明、煩惱的火，這火不同于世間的火，慢慢就把自己燒死了。到二禪天的時(shí)候，就是發(fā)大水；三禪天的時(shí)候，就是風(fēng)吹。這些都是天人的一些災(zāi)難，使天人也不得自在，有種種的痛苦。
這要告訴我們一個(gè)什么道理呢？就是說天人也不是我們的皈依處，天人也不是究竟處，天人也一樣會(huì)死，也一樣會(huì)有種種的苦惱，總之是不究竟的。這樣我們對(duì)天人才不會(huì)有一種向往之心。日常生活中，對(duì)于天上的有情，我們總是覺得他們離我們這個(gè)世界比較近，因此比較有興趣去了解。實(shí)際上，天上的眾生只是造的善業(yè)比我們?nèi)艘�，但他們要聽到佛法，是非常不容易的，他們更多的時(shí)候是在世間的一種禪定的狀態(tài)中。人道的眾生——當(dāng)然不是所有人都能夠聽到佛法，聽到佛法的人也是很少數(shù)的——聽到佛法之后，能夠很認(rèn)真地去實(shí)踐，就更加不容易。如果不能很認(rèn)真地去實(shí)踐，那是因?yàn)閷?duì)生命的狀態(tài)，對(duì)輪回的痛苦認(rèn)識(shí)不清。
二心是一種相續(xù)
我們常常講人的心是一種相續(xù)，就如同河流的水一樣相續(xù)，如同時(shí)間一樣相續(xù)：1號(hào)、2號(hào)、3號(hào)……一直到30號(hào)，1月、2月、3月……一直到12月，到了30又回到初一，12月以后又是1月。人的心就像這一樣，也是相續(xù)的。所以說人的心既不是物質(zhì)，也不是物質(zhì)的附屬品、副產(chǎn)品，它本身就是一種相續(xù)存在。你說相續(xù)是什么？相續(xù)就是持續(xù)存在下去的狀態(tài)。
人都有死的時(shí)候，天人會(huì)死，人也會(huì)死。人要死的時(shí)候，地水火風(fēng)四大分離，心識(shí)卻是相續(xù)的。我們的粗淺心——眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，前面的這六識(shí)停止；但人的微細(xì)心——七識(shí)、八識(shí)，還是無始無終地相續(xù)下去，持續(xù)不斷地堅(jiān)持下去。人的心中，再去投胎、再去轉(zhuǎn)世的微細(xì)心，就帶著前面的業(yè)、前世的業(yè)。
我們從無量劫以來所造的種種的業(yè)，都會(huì)在我們的心中，在第八識(shí)中流傳，存在，一直帶到后世。后世的出現(xiàn)，另外一期生命形態(tài)的出現(xiàn)，也都是因?yàn)槲覀兊牡诎俗R(shí)——阿賴耶識(shí)中的這些種子的成熟。我們死的時(shí)候，是善心還是惡心，是很重要的；是善念還是惡念，是很重要的。如果死的時(shí)候是善心，我們就比較容易到善道；死的時(shí)候如果是惡心，就容易到惡道里去。我們平時(shí)的用功，也就是培養(yǎng)我們這種善心的力量、善法的力量，就是為了在死的時(shí)候，自己做得了主，能夠有把握。人死的時(shí)候，要經(jīng)過“中陰身”的階段。中陰身一般有7天，最多49天，在這期間，人的心識(shí)一直處于游蕩、飄蕩的過程中，他去尋找投胎的因緣。因緣具足了，他慢慢就會(huì)相續(xù)到另外一生。所以我們修行，修道次第，就是修心。我們現(xiàn)在人的身體好好的，神智比較清明，就開始修心，修我們的相續(xù)，知道自己是怎么相續(xù)的，是怎么持續(xù)的。我們?cè)谄綍r(shí)學(xué)習(xí)也好，工作也好，修行也好，做事也好，在日常生活中的所作所為，一切世間的部分，都能夠用來對(duì)照和認(rèn)識(shí)自己的本心。如果不能用來認(rèn)識(shí)自己的本心，那么我們的心就非常容易向外跑，跑到這些要做的事情上去，那效果剛好是相反了。
三一切都在變化中
我們不要以為自己年輕、健康、身體好，也不要以為外在的一切都是不會(huì)變化的、外在的一切都是很圓滿的。實(shí)際上外在的一切都是會(huì)改變的，都是會(huì)變化的，都是無常的。因?yàn)槲覀冋J(rèn)為外在的東西不會(huì)變化，所以就無所謂，就不容易去用心。比如，我們?cè)谶@里共修，7天到了，你說“我要再修”，那是沒用的，已經(jīng)沒得修了，時(shí)間到了就回去了，過了7號(hào)就結(jié)束了。你可能在這里念佛，你知道一天又一天地過去，但是這也是在變化的。可能一開始不適應(yīng)，然后慢慢適應(yīng)了，適應(yīng)以后又結(jié)束了，你又要面對(duì)一個(gè)新的境界。
世界是在變化中存在的。我們的知識(shí)、我們的能力、我們的心態(tài)，要能夠應(yīng)對(duì)這些變化。人在變化——死了就是變化，生病了也是變化，人的情緒在變化，氣候也在變化，種種的一切都是在變化的過程中。我們一旦有了常執(zhí)，就不對(duì)了，就跟佛法不相應(yīng)了。因?yàn)闀?huì)變化，所以一個(gè)人窮不等于他永遠(yuǎn)就是窮人，因?yàn)闀?huì)變化；一個(gè)人富不等于他永遠(yuǎn)是富人，因?yàn)闀?huì)變化；你沒文化，通過學(xué)習(xí)能夠變得有文化，因?yàn)闀?huì)變化，哪怕你現(xiàn)在文化水平再高，不學(xué)習(xí)，慢慢人也會(huì)退步。房子也會(huì)變化，5年、10年、20年，房子慢慢也會(huì)老化、出危險(xiǎn)，你要去修理。人的各種關(guān)系也是會(huì)變化的，但是我們沒有體會(huì)到這一點(diǎn)，你總覺得自己對(duì)別人怎么好，別人怎么會(huì)這樣子來對(duì)自己呢？反過來，別人也這么想，第三個(gè)人也這么想，第四個(gè)人也這么想。實(shí)際上人的種種關(guān)系也是無常的，也是變化的，沒有不變的。因?yàn)槿藭?huì)變化，所以人才會(huì)進(jìn)步，人才會(huì)有各種各樣的創(chuàng)意。
四莫執(zhí)著五蘊(yùn)色身
我們都執(zhí)著于自己的五蘊(yùn)色身。什么叫作“執(zhí)著于自己的五蘊(yùn)色身”呢？他不會(huì)認(rèn)為，今天的我、昨天的我、明天的我，變化有多大，他覺得這看不出來�？磩e人也是一樣，看不出來人的身體——色蘊(yùn)有什么變化。那么人的感受——受蘊(yùn)也一樣，他不太容易察覺到今天的感受、昨天的感受、明天的感受，或者說1個(gè)小時(shí)前的感受、現(xiàn)在的感受、5分鐘后的感受有什么不同。對(duì)別人也是一樣，別人種種的感受、別人種種的思想動(dòng)態(tài)、別人種種的思維、別人種種的內(nèi)心的信息，他不容易感受到——他不容易感受到別人五蘊(yùn)的變化。
如果你能夠感受到別人五蘊(yùn)身心的變化，那情況就會(huì)不同。你能夠感受到對(duì)方現(xiàn)在有苦受，知道他已經(jīng)很難過了，你才會(huì)想用什么辦法能讓他不那么苦。你能夠感受到對(duì)方現(xiàn)在處于一種快樂的狀態(tài)中，你才知道應(yīng)該怎么做。你能夠感受到對(duì)方處于一種非苦非樂的狀態(tài)中，你才知道應(yīng)該怎么去對(duì)待。你能夠感受到對(duì)方現(xiàn)在在想什么，他的行蘊(yùn)，他的造作，你才有辦法跟他交流，跟他溝通。你不知道對(duì)方現(xiàn)在在想什么，那你跟他說話，跟他交流，就變成打岔了。比如他現(xiàn)在剛好在思考問題，你非找他講話，那人家就很反感，就起煩惱了。對(duì)于自己也一樣，自己知道自己在想什么，自己在背書，或者在思考，或者在念佛，非常清楚，然后也能夠清楚別人在干嗎，這樣我們才能了知自己身心的狀態(tài)。
實(shí)際上，我們?cè)诖蠖鄶?shù)情況下對(duì)自己的五蘊(yùn)——色、受、想、行、識(shí)的狀態(tài)，是不了解的，對(duì)別人的更是不了解。因?yàn)椴涣私�，所以�?huì)引起很多的問題、很多的麻煩。因?yàn)槿诵睦锼氲臇|西不同，心里的種種感受不同，境界不同，那么在溝通、交流中就很難相應(yīng)，很難達(dá)到一個(gè)層次，很難達(dá)到一個(gè)平臺(tái)。
所有這些，都需要我們?nèi)フJ(rèn)清自己的心，去凈除內(nèi)心的種種業(yè)障。因?yàn)閮?nèi)心有障礙——過去造的業(yè)所留下來的影子，所以我們不能認(rèn)清自心。我們凈除業(yè)障，就猶如在田地里鋤草。要種莊稼，就要把雜草鋤掉，雜草不鋤掉，莊稼就沒辦法種。我們要認(rèn)識(shí)本心，我們要修行，就要凈障——凈除業(yè)障。凈除業(yè)障還不夠，把這些雜草鋤完了，莊稼種下去了，你心發(fā)起來了，還要施肥，施肥就是要“積聚資糧”。如果沒有資糧，你要發(fā)心也是很難的。只是施肥還不夠，還需要陽光、雨露、空氣等這些條件，這些都是佛菩薩、三寶的加持。只有這些具足了，莊稼才能夠長(zhǎng)好，我們?nèi)诵扌胁拍軌蛐藓�，我們�?nèi)心才有辦法清凈。所以這三點(diǎn)——凈罪、積資、祈求，是不可缺少的，都是對(duì)治我們內(nèi)心的問題的，而不是說我們天天在寺廟里說說而已，它實(shí)際上是非常有用的。
五讓內(nèi)心專注、清凈、有力量
我們的心如果一直處在凈罪、積資、祈求的狀態(tài)中，內(nèi)心就會(huì)非常容易專注、清凈、有力量。反之，我們內(nèi)心就容易散亂，內(nèi)心就沒有力量，就不能掃除自己的種種習(xí)氣、障礙。業(yè)的習(xí)氣去不掉，就會(huì)對(duì)我們的心理產(chǎn)生障礙，這就是業(yè)障。因?yàn)橛袠I(yè)障，所以就對(duì)五蘊(yùn)身心認(rèn)識(shí)不清楚，對(duì)自己的、對(duì)別人的五蘊(yùn)身心認(rèn)識(shí)不清楚。由此，對(duì)由五蘊(yùn)身心所造作出來的種種“事”跟“業(yè)”就更看不清楚。因?yàn)閯e人說的話、做的事都是身心所透露出來的氣息，所以對(duì)身心不了解，那對(duì)他做的事，對(duì)他說的話自然就不了解。不僅是對(duì)別人不了解，對(duì)自己也不了解。很多人有時(shí)候話說過了，自己卻不知道為什么要這么說，自己做的事自己也不知道為什么要這么做，都是糊里糊涂的。糊里糊涂就是煩惱、業(yè)在作祟——從最深的層次來講，就是煩惱、業(yè)在起作用。
我們?nèi)绻麍?zhí)著于自己，對(duì)自己非常執(zhí)著，就不容易去了解別人。執(zhí)著于自己的觀點(diǎn)，執(zhí)著于自己的認(rèn)識(shí)，執(zhí)著于自己的看法，執(zhí)著于自己的感受，乃至執(zhí)著于自己的價(jià)值觀，自己何作何為，今天要干嗎，明天要干嗎，現(xiàn)在要干嗎，然后讓別人也如此。這樣的話，我們?cè)谒枷肷希谥R(shí)上，在平時(shí)的合作共事上就容易出問題。所以我們不能以固定的、固化的心態(tài)來對(duì)待人和事，而是要以無常的、變化的心態(tài)來對(duì)待人和事。
無常變化是要靠我們的智慧來觀照的。我們煮飯，生米能夠煮成熟飯，就是變化。這變化的整個(gè)過程，也是需要智慧的，要多少水，要多少米，要多大鍋，要煮多久，也是有講究的。變化是一種原理，在具體的事項(xiàng)方面，需要經(jīng)驗(yàn)，需要知識(shí)。所以我們要很用心去觀察、去思考、去分析、去交流、去總結(jié)，然后才能夠?qū)ξ覀儍?nèi)心的狀態(tài)，一層又一層、一步又一步地有更加深刻的認(rèn)識(shí)。對(duì)別人也是如此。這樣，我們就不會(huì)執(zhí)著于一點(diǎn)，認(rèn)為就這一點(diǎn)對(duì)，就這一點(diǎn)好。
六一切都要用心
我們做事也好，平時(shí)讀書也好，常常說要用心——用心做事、用心讀書、用心聽、用心看，所以一切都要用心。那么你用心看、用心聽、用心做，其中都要有心。你如果不用心，僅用眼睛看，用耳朵聽，用手做，那它是顯示不出意義的。我們只有用心去聽，才能夠聽出它的意義，聽出它的意思；我們只有用心去看，才能夠看出它的內(nèi)涵；我們只有用心去做，那這件事情本身才能夠有價(jià)值。念經(jīng)也好，打坐也好，參禪也好，都是如此，都離不開心。
我們?nèi)绻麅H僅用耳朵聽，用眼睛看，就聽不清楚，也看不清楚。因?yàn)槲覀兟牭降臇|西，或者看到的東西，僅僅是聲音，或者僅僅是顏色、僅僅是形狀。它有多大的意義，有多大的價(jià)值，有多大的作用，這是要由人的心來分辨的。我們煮飯，哪些東西能吃，哪些東西不能吃，哪些原料能搭配，哪些原料不能搭配，都要用心。如果不用心，煮飯的時(shí)候，5斤大米，倒兩斤鹽進(jìn)去，你看看能吃嗎？肯定不能吃。煮豆角，如果豆角沒煮熟，吃了也有麻煩。有些菜不能炒得很熟，炒得很熟反而不好吃；有些菜你必須要把它炒熟，是不是？
光用眼睛是不行的，光用手也是不夠的，還要有知識(shí)，還要有經(jīng)驗(yàn)，還要用心。因?yàn)闊o常變化只有心才能夠感覺出來，眼睛是感覺不出來的，耳朵也是感覺不出來的。眼睛、耳朵怎么能感覺到無常呢？它們只能感受到外相。一旦感受到它的無常、它的變化、它的組合，都是跟心有關(guān)系的，所以觀世音菩薩說“反聞聞自性”。禪宗參話頭，說話的源頭在什么地方？它的出處在什么地方？就在我們?nèi)说男�，是從人心發(fā)出來的。做事也是從我們的心發(fā)出來的，說話、聽話都跟我們的心有關(guān)系。
道次第，不僅僅是要我們了解道次第的知識(shí)，更關(guān)鍵的是要我們付諸實(shí)踐。付諸實(shí)踐，我們內(nèi)心才能夠產(chǎn)生深刻的感受。如果沒有付諸實(shí)踐，我們對(duì)道次第僅僅是知識(shí)的了解，就猶如看了一本小說或者看了一本地圖冊(cè)。社會(huì)上有些人覺得看小說也很有意思，他覺得那也是真的，把小說當(dāng)作真的，所以他看得津津有味。那種感受跟你看佛經(jīng)——如果不注意的話——是很難區(qū)分的，甚至可能你看佛經(jīng)，還很難像他看小說一樣有那么強(qiáng)烈的感受。這都跟人的心和智慧有關(guān)系。我們修行，包括遵循這些儀規(guī)，做這些宗教的活動(dòng)，目的都是為了訓(xùn)練我們的心。
有些人喜歡旅游，有些人喜歡看電影、玩游戲等，生活會(huì)有很多不同的層面。比如一個(gè)人住在這個(gè)地方，他想到另一個(gè)地方去，到第三個(gè)地方去，到第四個(gè)地方去……實(shí)際上，他是對(duì)現(xiàn)有的空間不適應(yīng)、不滿意。為什么對(duì)現(xiàn)有的空間不適應(yīng)、不滿意呢？因?yàn)樵诂F(xiàn)有的這個(gè)空間的層面，他很難去觀心，很難去修行，所以他住的時(shí)間長(zhǎng)了，就要換一個(gè)地方。有些人一天不出門就難受，在房間里待一天，在辦公室里坐一天，他受不了。所以我們山上辦公室很多，人很少。沒有在辦公室里，也不在房間里，到處亂跑，自己瞎忙一通，這就是煩惱。我們的法師說誰誰誰想要辦公室，我說要那么多辦公室干什么，辦公室里都沒人辦公。社會(huì)上的人也一樣，該辦公的時(shí)候不辦公，而去做別的事情。該辦公的時(shí)候你應(yīng)該好好辦公，去干別的事情，就說明你對(duì)現(xiàn)在做的事情不滿意。讓你去做別的事情的時(shí)候，你又去干另外一件事情，所以這人就非常奇怪。這就說明人對(duì)現(xiàn)實(shí)的人生不滿意。對(duì)現(xiàn)實(shí)的人生、實(shí)際的人生不滿意，他才隨著自己的煩惱走，隨著我執(zhí)、法執(zhí)走，不斷承認(rèn)和加深自己的我執(zhí)、法執(zhí)，這要靠佛法的力量才有辦法轉(zhuǎn)變。如果不靠佛法的力量，轉(zhuǎn)變是非常難的，我們會(huì)一直隨順自己的習(xí)氣走。
七語言很重要
除了認(rèn)清自己的心，以及心里各種各樣的活動(dòng)以外，我們對(duì)自己說的話、對(duì)自己語言的掌握也是很重要的。度眾生要靠語言，你一說“隨喜”“感恩”，人家聽了就很容易接受；如果你說“你做事怎么那么差勁呢？”對(duì)方即刻就會(huì)起煩惱。所以我們要天天把佛法掛在嘴上，讓人家做什么，你說“阿彌陀佛”，他聽了就高興；你說“走開，別擋路！”人家聽了就不高興。因?yàn)槲覀兺ǔ８静恢雷约菏钦l，別人也一樣，根本不知道天高地厚。不知道自己是誰，更不知道自己在干嗎，都是散亂心、狂妄心在作怪。散亂心、狂妄心緣到佛法的時(shí)候，他一聽到“阿彌陀佛”，聽到這些善的語言，他的心就會(huì)有一定的敏感度，就會(huì)有一定的作用。如果聽到一些不好的語言，就不行了。所以我們學(xué)的佛法，都是在日常生活中能夠感受到的。
《楞嚴(yán)經(jīng)》講：“一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”就是說自己的心暗合道妙，能夠同十方三世一切諸佛相通，能夠同十方一切六道眾生相通。向上，我們的心求佛道，與諸菩薩的悲心愿力相通；向下，我們的心與六道眾生相通。這點(diǎn)是非常重要的。為什么說非常重要呢？因?yàn)槿绻麅?nèi)心不能與佛菩薩這種信息相通，不能上求佛道，那么你就不能下化眾生。所以佛與眾生是我們修道不可缺少的因緣，是非常重要的，偏向哪一方都會(huì)造成欠缺。
八生命存在的價(jià)值
普通人在大多數(shù)情況下，很難去思考自己存在的意義以及自己行為的意義。自己存在的意義，就是你活在世上有什么意義？他不知道�；钤谑郎�，自己的努力、自己的活動(dòng)、自己的造作，有什么意義？他是不知道的，他思考不出來，他沒有這個(gè)能力來思考。人只有通過佛法，慢慢才會(huì)知道意義在什么地方。因?yàn)樗恢雷约旱拇嬖�、自己的所作所�?mdash;—身語意三業(yè)的意義，所以社會(huì)上就給人假設(shè)了種種的目標(biāo)——種種成功的目標(biāo)、種種富有的目標(biāo)、種種比較體面的目標(biāo)，讓人去追逐，這些都是世間的成功、世間的成績(jī)、世間的成就。世間的這些成就都是外在的，讓人的心向外去緣，向外去追逐，它同佛法是反其道而行之的。
一個(gè)人只有真正審視到自己的所作所為本身有什么意義，這件事情究竟有什么意義，才有辦法來指引自己的所作所為，來反省自己生命存在的價(jià)值。生命，如果不能感受到它的意義和價(jià)值，就肯定不會(huì)有目標(biāo)。生命沒有非常明確、篤定的目標(biāo)，人的生存狀態(tài)就會(huì)很茫然，這些都是有關(guān)聯(lián)的。我們每天早晨起床、上洗手間、洗臉?biāo)⒀�、吃飯、上班、工作、加班，工作中與人接觸、談話、打電話、用電腦……周而復(fù)始，一日又一日，一天又一天，不知不覺。我們沒辦法，只能過這樣一種循環(huán)的生活，每天就這么過。人的時(shí)間都是耗費(fèi)在這些事務(wù)中，消耗了我們的生命。所以出家人從沙彌開始就要背《毗尼日用切要》，穿衣、下床、上廁所、洗臉等都讓你念咒，這樣就能緣到法。出門做什么，搭衣，持缽等，都是為了讓你能緣到法。這就是佛法運(yùn)用在日常生活中，讓你時(shí)時(shí)刻刻不能忘失，這樣我們的心意才有辦法轉(zhuǎn)變。如果沒有刻意這么去提醒，我們是非常容易忘掉的，是非常難記起的。
又有些人，他雖然做好事，在行善，在念佛，但他追逐的是現(xiàn)世的果報(bào)。所以他雖然學(xué)佛學(xué)了很長(zhǎng)時(shí)間了，經(jīng)也念得很多了，也常常去放生、印經(jīng)、供養(yǎng)等，但有時(shí)候一遇到什么逆境，比如家里忽然哪個(gè)人生大病了，哪個(gè)人被汽車撞了，他就說是不是菩薩不保佑了？很多人都會(huì)這樣去聯(lián)想。我們學(xué)佛法，并沒有講你學(xué)了以后就保證你家人不生病，保證你家里不出災(zāi)難，這是不可能的，這兩者是風(fēng)馬牛不相及的。又有些人持戒，就覺得自己身體會(huì)不好；或者說做普佛，祈福，到廟里供花、供蠟燭、供燈等，都會(huì)讓他有這樣的感覺。而一旦遇到一些逆境，他就會(huì)認(rèn)為是做了這些引起的，是因?yàn)樽隽松剖虏艜?huì)遇到不好的事情。這就說明他對(duì)佛教業(yè)果的理解，對(duì)佛法的理解是很成問題的。不能說持戒持得好，所以你身體就會(huì)不好；更不能倒過來推，說你的身體不好，是持戒持得好的緣故。所以有些人說身體不好是吃素吃的，這種說法是非�；奶频�，這種觀念常常會(huì)困惑自己。
觀世音菩薩三十二應(yīng)，應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法。應(yīng)以比丘身得度者，即現(xiàn)比丘身而為說法；應(yīng)以比丘尼身得度者，即現(xiàn)比丘尼身而為說法；應(yīng)以童男童女身得度者，即現(xiàn)童男童女身而為說法。這是什么意思呢？就是說觀世音菩薩大慈大悲，而她的大慈大悲是隨緣示現(xiàn)的，所有的菩薩都沒有說自己是菩薩，也不會(huì)說自己是菩薩，都是隨緣示現(xiàn)的�？赡苡袀�(gè)小孩，這個(gè)小孩特別有善根，從小就很懂佛法，而且行為跟一般人不一樣，那他有可能就是觀世音菩薩示現(xiàn)。藏傳佛教有很多活佛，他們從小就是活佛，跟一般小孩不一樣，是很不一般的。我們有些居士也是一樣，有些人學(xué)佛法學(xué)得很好，心心念念很分明，那他也有可能是觀世音菩薩的化身。但我們非要認(rèn)為，如果某位菩薩是舉世公認(rèn)的，大家都說他是菩薩，那他才是菩薩。菩薩的標(biāo)準(zhǔn)不是眾生給他加上去的，眾生怎么能夠知道誰是菩薩，誰不是菩薩？菩薩靠他的悲心愿力來行事，來度眾生，這樣的才是菩薩，我們都把世間的一種心用到佛法里去了。你說現(xiàn)在沒看到有什么菩薩，也沒人說有什么菩薩，這是對(duì)佛法的理解不透徹造成的。
現(xiàn)在人的根機(jī)本身就非常遲鈍，只能聽小法，不能聽大法，只能聽非常簡(jiǎn)單的、非常容易實(shí)踐的法。這個(gè)時(shí)候菩薩示現(xiàn)，可能就是讓我們做很容易實(shí)踐的、很簡(jiǎn)單的事情，這樣我們才能夠做到。比如我們常常會(huì)聽到，某某人遇到了種種不如意的事情，甚至死亡。我們?cè)谏弦恢v也談到念死無常，那為什么要念死呢？念死主要是講死了以后你的心是怎么相續(xù)的？心的相續(xù)是什么狀態(tài)？你往哪里跑，你去哪里，是不是越來越好，還能不能聽到佛法？念死不是讓我們?nèi)プ詺�，如果認(rèn)為念死就是讓我們?nèi)プ詺�，那就麻煩了。不是說你現(xiàn)在把安眠藥吃下去，明天早上起不來了才叫自殺；其實(shí)，你自己的心已經(jīng)把自己給殺了，不努力，心死了，就是自殺；心沒有動(dòng)力了，沒有創(chuàng)造力了，就是自殺。你如果“修行人就是修來世，可以不管現(xiàn)世”，那么就是自殺了——自己把自己的心給殺了。這樣念死是很成問題的，這不叫念死，這叫自殺。這個(gè)“殺”不是殺自己的身體，而是把自己的心殺掉了。這樣是不對(duì)的，這就是佛法學(xué)偏了。
九法報(bào)化三身
我們常說三身：清凈法身、圓滿報(bào)身、千百億化身，清凈法身毗盧遮那佛，圓滿報(bào)身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。什么是清凈法身？法身是清凈的，以法為身，沒有障礙，沒有習(xí)氣，沒有毛病，沒有問題，一切都通達(dá)圓融，這就是清凈法身。
什么叫圓滿報(bào)身呢？轉(zhuǎn)識(shí)成智，使得我們?nèi)粘Ｉ钪械乃魉鶠槎际侵腔墼谥笇?dǎo)，而不是分別心在指導(dǎo)，那我們的學(xué)習(xí)、生活、工作都會(huì)是圓滿的，資糧都具足。我們是怎樣一個(gè)身份，就在怎樣一個(gè)身份上圓滿資糧。一個(gè)農(nóng)民，就在農(nóng)民的份上圓滿福德智慧的資糧；一個(gè)工人，就在工人的份上圓滿資糧；一個(gè)知識(shí)分子，就在知識(shí)分子的份上圓滿資糧。這是什么意思呢？有些農(nóng)民，看起來沒什么文化，但也知道念經(jīng)，也知道念佛，也知道拜佛，他就積了資糧；而如果一個(gè)農(nóng)民，本身不識(shí)字，你讓他跟這些有文化的人一起來修行，那他就沒法修行。有文化的人每天不看書、不聽法就會(huì)難受。有文化的人，你讓他3個(gè)月什么法都不聽，什么書都不看，他肯定難受。因?yàn)樗?xí)慣了，這就是一種文人的習(xí)性、知識(shí)分子的習(xí)性，他只有先在這里慢慢少看一點(diǎn)，然后多思考，如此才有辦法修行用功。一個(gè)人要去除這種習(xí)性是非常難的。不讓他聽法，不讓他看書，可能他也會(huì)坐在那邊想，想他過去讀過的一些書，所以他不容易解脫。所以只有從這里面來解脫，看過《三國(guó)演義》《水滸傳》，里面都是佛法，他就解脫了，沒有文化的人就不知道這些。
千百億化身，觀世音菩薩也好，釋迦牟尼佛也好，都是千百億化身，化身不止一個(gè)，是千百億個(gè)。因?yàn)橹灰忈尩氖欠鸱�，與佛法的本意、佛法的宗旨相符合，導(dǎo)人向善，勸人修行、解脫、成佛，那他就是佛的化身。所以我們?cè)谌粘Ｉ钪校膊灰欢ㄕf非要什么人給自己講法才聽——非要某個(gè)大法師講，別人講就不聽，這就麻煩了。也有可能你的同行善友中某一位就是菩薩，但你就是不知道學(xué)。在很多情況下，你都是很不現(xiàn)實(shí)的。一個(gè)法師有一個(gè)法師的因緣，他不可能說專門為什么人，為哪幾個(gè)人來講法，都是有因緣的，各自都是有因緣的。更多的情況下，我們是在“應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法”的范疇內(nèi)。經(jīng)典里這么說，觀世音菩薩也這么做，你必須要相信。這樣你才會(huì)非常注意、非常認(rèn)真、非常在意同行善友的種種功德，并去分享這些功德。
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