：風(fēng)水是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，歷經(jīng)千年依舊興而不衰，至今仍根植于中國(guó)人民的日常生活中。明朝與琉球建立正式的藩屬關(guān)系后，風(fēng)水思想亦隨著兩國(guó)的頻繁交流而傳播到琉球，成為琉球文化的一部分，對(duì)琉球人的社會(huì)生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。久米村，是移居至琉球的“閩人三十六姓”的聚居地，也是中國(guó)文化向琉球傳播的重要根據(jù)地。久米村無論是在村落構(gòu)造，還是在住宅、墓地等方面均體現(xiàn)出了濃厚的風(fēng)水思想，亦出現(xiàn)了不少有名的風(fēng)水師，對(duì)風(fēng)水思想在琉球的傳播和發(fā)展起到了重要作用。
關(guān)鍵詞：久米村風(fēng)水思想風(fēng)水師
明洪武年間，朝廷向琉球派遣“閩人三十六姓”，協(xié)助琉球順利進(jìn)行朝貢貿(mào)易。閩人三十六姓在琉球繁衍生息，聚居于久米村（今那霸市久米町一帶），久米村人（對(duì)閩人三十六姓及其后裔的統(tǒng)稱）自稱“唐營(yíng)”“唐榮”或“營(yíng)中”。他們作為中琉友好交流的橋梁，把古代中國(guó)的政治思想、生活習(xí)俗、宗教信仰、文學(xué)藝術(shù)、建筑風(fēng)格等先進(jìn)文化和技術(shù)源源不斷地帶到琉球，是中國(guó)文化在琉球的主要傳播者，對(duì)琉球社會(huì)文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。風(fēng)水思想是我國(guó)歷史悠久的傳統(tǒng)文化，隨著中琉兩國(guó)的頻繁交流而傳播琉球，成為琉球（沖繩）文化的一部分，至今仍廣泛存在于沖繩社會(huì)。久米村作為閩人三十六姓及其子孫后代的聚居地，自形成以來便深受中國(guó)風(fēng)水思想的影響，是琉球風(fēng)水信仰的典型代表。本稿擬從久米村的村落構(gòu)造、久米村人對(duì)陰陽宅的選擇、久米村的風(fēng)水師等方面來探討久米村的風(fēng)水思想，及其在琉球風(fēng)水信仰中的地位和作用。
一、風(fēng)水思想傳播至琉球
風(fēng)水，又名堪輿、相地術(shù)、陰陽術(shù)、青襄術(shù)等，是我國(guó)歷史悠久的傳統(tǒng)文化。《辭�！分袑�(duì)其解釋是：“風(fēng)水，也叫‘堪輿’，舊中國(guó)的一種迷信。認(rèn)為住宅基地或墳地周圍的風(fēng)向水流等形勢(shì)，能招致住者或葬者一家的禍福。也指相宅相墓之法。”辭海編輯委員會(huì)：《辭�！�，上海辭書出版社，2000年，第1581頁。歷史上最早給風(fēng)水下定義的是晉代的郭璞（276～324年），他在《葬書》中云：“葬者，乘生氣也，氣乘風(fēng)是散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水。風(fēng)水之法，得水為上，藏風(fēng)次之�！憋L(fēng)水思想中包含著一定的玄學(xué)成分和神秘色彩，曾被視為“迷信”，但不可否認(rèn)的是風(fēng)水也有一定的文化韻味、科學(xué)意識(shí)和實(shí)用性。在風(fēng)水理論中，既有“天人合一”觀、“陰陽”論、“五行”說等哲學(xué)思想，也有天文學(xué)、地理學(xué)、生態(tài)學(xué)、心理學(xué)等深刻道理，是一門綜合性學(xué)科和整體性學(xué)問。人們?cè)谶x址時(shí)對(duì)自然環(huán)境、安全、禁忌和景觀等因素加以綜合考慮和評(píng)估，做出吉兇判斷和解釋，并賦予其一定的文化內(nèi)涵，創(chuàng)造適于人們長(zhǎng)期居住的良好環(huán)境，以達(dá)到趨吉避兇納福的目的。風(fēng)水思想歷經(jīng)幾千年的發(fā)展歷史，早已深植于中國(guó)人民的生活中，并影響至漢文化圈中的日本、朝鮮、越南等國(guó)家。奧克蘭大學(xué)教授尹弘基在談到“風(fēng)水”在東北亞漢文化圈中的重要地位時(shí)說：“如果對(duì)風(fēng)水不了解，要深入了解中國(guó)和東亞文化是不可思議的。”日本學(xué)者三浦國(guó)雄也說風(fēng)水是“亞洲世界的共有財(cái)產(chǎn)”。
風(fēng)水思想盛行于福建地區(qū)，因此也隨著閩人三十六姓的渡琉及中琉兩國(guó)的頻繁交流傳播到琉球，對(duì)琉球人的村落布局、陰陽宅的建設(shè)等產(chǎn)生了重大影響。日本本土并不存在風(fēng)水一詞，而風(fēng)水在沖繩至今仍是通用語，方言中多稱“フンシ”（funsi），其發(fā)音與福州方言及閩南方言相近。至于風(fēng)水思想具體于何時(shí)通過什么途徑傳播至琉球，文獻(xiàn)史料中并無明確的記載。在琉球文獻(xiàn)中有關(guān)風(fēng)水的最早記載出現(xiàn)在《琉球國(guó)由來記》中，據(jù)載：“當(dāng)國(guó)，前代有風(fēng)水堪輿，不可考�？滴趿辏�1667年）丁末，為接貢事，周國(guó)俊國(guó)吉通事為存留通事。到于閩學(xué)地理，是我朝風(fēng)水看之始矣�！薄读鹎驀�(guó)由來記》卷一，“風(fēng)水”條，伊波普猷等編：《琉球史料叢書》第一·二卷，東京美術(shù)刊，1972年，第129頁。文中的“地理”即指風(fēng)水，“風(fēng)水看”即風(fēng)水師之意。周國(guó)俊為朝貢貿(mào)易的通事，在福建學(xué)習(xí)風(fēng)水思想，被認(rèn)為是琉球的風(fēng)水師之始。因而，日本學(xué)界一般認(rèn)為風(fēng)水思想于17世紀(jì)由福建傳入琉球。
但是，1533年的冊(cè)封使陳侃在其《使琉球錄》中云：“王之居舍，向南者七間、向西者七間；以南者舊制不利于風(fēng)水，反以西者為正殿。閣二層，上為寢室；中為朝堂，未與臣下坐立�！标愘骸妒沽鹎蜾洝罚_(tái)灣文獻(xiàn)史料叢刊第三輯《使琉球錄三種》，臺(tái)灣大通書局印行，1997年，第31頁�？芍�，在16世紀(jì)前期的琉球建筑理念中已經(jīng)存在風(fēng)水觀念了。
二、久米村的風(fēng)水思想
對(duì)于久米村來說，風(fēng)水思想應(yīng)當(dāng)在史料記錄以前的14、15世紀(jì)就已經(jīng)存在。推測(cè)理由是，風(fēng)水思想在我國(guó)明清時(shí)期發(fā)展至鼎盛，風(fēng)水活動(dòng)遍及民間和皇室，而閩地區(qū)對(duì)風(fēng)水的崇信之風(fēng)更為濃厚，也就是說風(fēng)水思想在閩人三十六姓移居琉球之前就早已滲透到福建各地，所以閩人必會(huì)將其帶到琉球，影響其生活的方方面面。
（一）村落構(gòu)造
閩人三十六姓移居琉球之后，依據(jù)風(fēng)水觀念來構(gòu)建及改造自身的居住地，因而可以說風(fēng)水思想在久米村的村落構(gòu)造中表現(xiàn)得淋漓盡致。據(jù)《唐榮舊記全集》記載：
唐榮者，前有大江，潮汐來朝，以為明堂。南望之，則峰巒繞抱，以為錦幢。奧山聳秀，以為文案。后與左右，則林樹密圍，以為玉屏。自南門，直望之，則中島之西，有一塊大石，峙對(duì)南門，以為龍珠。南門以，為龍首。雙樹為角，雙石為眼。中街蜓蟠，以為龍身。西門為尾。而邑中，有一條小港。潮水往來，以佐其威焉。且于泉崎橋之西，有二大石。從江中起，能鎖急流之氣，而太有情矣。若此數(shù)者，固系夫風(fēng)水之理也，非輕矣。由此觀之，蓋三十六姓，親能為之經(jīng)營(yíng)者，豈有疑焉。（附：中島之大石，聳起南門前，系于風(fēng)水。康熙十二年（1673年），紫金大夫金正春城間親方，恐有其久而為人所破。故奏請(qǐng)王命，以屬唐榮。）《琉球國(guó)由來記》卷九，《唐榮舊記全集》，伊波普猷等編：《琉球史料叢書》第一卷，鳳文書館，1990年，第180頁。
周煌在其《琉球國(guó)志略》中也記載：
久米村，舊為普門寺地。明洪、永間，賜閩人三十六姓，因以居之。奧山作案，辻阜為屏；泉崎水縈帶其間，中島石卓立如�。赫嫠^天馬行空，鬼樂相生。但帷幛重疊，氈褥未備。乃港堤突出，園廣如唇；加以木石分植，宛似龍形，有文明之象。允宜簪纓甲諸村而俊髦輩出，嶄然見頭角也。周煌：《琉球國(guó)志略》卷四（上），乾隆己卯年刊（1759年），漱潤(rùn)堂藏版，第17頁。
上述記載中的“明堂”“錦幢”“文案”“玉屏”“龍珠”等一連串的詞均為風(fēng)水術(shù)語，可見久米村的形成與風(fēng)水思想有著極深的淵源，其整體構(gòu)造猶如一條龍蜿蜒其中，維系著久米村的繁榮昌盛（見圖1）。中島的大石為龍珠，原本并不屬于久米村，但是久米村人認(rèn)為這在久米村風(fēng)水中尤為重要，因而在1673年紫金大夫金正春特意奏請(qǐng)國(guó)王，將其劃為久米村所有。大門（南門）為龍首，兩旁的樹為龍角，雙石為龍眼，大門至西武門（西門）的久米大道為龍身，兩邊的小路為龍足。且村前的大江，在潮水往來之間，增加了龍威。
圖1久米村的古地圖http://josephmur.exblog.jp/m2005-03-01/#820081.
關(guān)于久米村的風(fēng)水，在《遺老傳說》中有這樣兩則故事：順治七年（1650年），薩摩的新納刑部去世，由于薩摩藩人不知道久米大道為龍身，上面不能經(jīng)由不凈之物，葬送行列誤入久米村大門，不久便有臺(tái)風(fēng)來襲琉球；康熙四十八年（1709年），有愚人偷偷抬著死尸穿過大門，同年招致七次大風(fēng)，之后又造成了大饑荒。宮里榮輝監(jiān)修、嘉手納宗德譯：《遺老傳說〈球陽外卷〉》，《那霸市史》資料篇第1卷1，那覇市史編輯室，1968年，第115頁。由《琉球國(guó)志略》中“久米村，舊為普門寺地”的記載可知，閩人三十六姓到達(dá)琉球之初，久米村的前身“普門寺地”與風(fēng)水之術(shù)并無關(guān)聯(lián)�？梢酝茰y(cè)，隨著閩人三十六姓的定居，他們有意識(shí)地按照中國(guó)的風(fēng)水觀念改造并建設(shè)自己的新家園，最終形成了與風(fēng)水思想淵源深厚的久米村。
戰(zhàn)后，隨著那霸市的重建，久米村的區(qū)域范圍及結(jié)構(gòu)發(fā)生了很大的變化，但久米村的核心地帶（龍脈）依然清晰可見。中島（仲島）的大石在戰(zhàn)爭(zhēng)中得以幸存，成為沖繩縣指定的天然紀(jì)念物，也是沖繩的御岳圣地之一；西武門、久米大道、久米村中街等地名在重建后依然被保存下來；在大門的龍首之處依然有龍眼、龍角，并建有石碑，記載著古代久米村的歷史、周邊遺跡、風(fēng)水構(gòu)造以及現(xiàn)今的地理位置。
�。ǘ╆幷完栒械娘L(fēng)水思想
除了村落構(gòu)造外，久米村的風(fēng)水思想還體現(xiàn)在其陽宅（家宅）和陰宅（墓地）方面。久米村人堅(jiān)信風(fēng)水的好壞與家族的吉兇禍福，以及子孫后代的興衰緊密相連，因而他們極其注重住宅及墓地的風(fēng)水。風(fēng)水在這方面的影響已經(jīng)不局限于久米村，可以說琉球大部分地方的家宅布局和墓地的選擇、建造均受到風(fēng)水思想的深刻影響。
首先，在陽宅即住宅風(fēng)水方面，琉球王國(guó)時(shí)期的士族家庭，在建筑新居時(shí)都會(huì)請(qǐng)風(fēng)水師判斷風(fēng)水。由于住宅一般建筑于平地，因而在住宅風(fēng)水中方位判斷最為重要，其次則判斷包含有地質(zhì)、水流、周圍建筑、遠(yuǎn)方山脈影響的“天地生氣”之集結(jié)狀態(tài)。渡邊欣雄：《漢族的風(fēng)水知識(shí)和居住空間》，渡邊欣雄、三浦國(guó)雄編：《環(huán)中國(guó)海的民俗和文化4風(fēng)水論集》，凱風(fēng)社，1994年，第300頁。沖繩的民宅多以南北走向?yàn)橹休S，以東為尊，家屋“穴脈”被認(rèn)為是從東方而來，如若宅地風(fēng)水欠佳，還有一些鎮(zhèn)宅驅(qū)兇之措施，這些均與我國(guó)的風(fēng)水觀念一脈相承。周煌在其《琉球國(guó)志略》中提到琉球的住宅時(shí)曰：“屋上、門前，多安瓦獅；及立片石，刻‘石敢當(dāng)’者�！敝芑停骸读鹎驀�(guó)志略》卷四，乾隆己卯年刊（1759年），漱潤(rùn)堂藏版，第20頁。在沖繩的住宅風(fēng)水中影響范圍廣泛的主要是影壁（屏風(fēng)）、石獅子和石敢當(dāng)。以久米村為代表的琉球人房屋大多建有院墻，在大門入口處設(shè)有影壁，從外直接看不到內(nèi)堂，為家中擋煞驅(qū)災(zāi)，并防止家中福氣、財(cái)氣外流。屏風(fēng)多以石、板、土、竹、生木等材料制成，也有一些是以泥塊制成的。如今隨著城市化的進(jìn)程，影壁逐漸消失于高樓大廈中，但在一些地區(qū)仍保留著此種樣式的住宅；石獅子多設(shè)置在屋頂或大門兩側(cè)，守衛(wèi)家屋，為家中驅(qū)災(zāi)避邪；石敢當(dāng)是一種陽宅風(fēng)水的民俗器物，通常設(shè)立在住宅的正面以及村莊、街巷口對(duì)著直沖過來的道路、T字路口等處，用來壓制不祥，防止地處T字路或交叉處的住宅遭受惡魔和災(zāi)害的侵入。
近些年來，沖繩的石獅子和石敢當(dāng)?shù)姆N類、樣式日益繁多，被認(rèn)為是不同于日本本土的“異域風(fēng)情”文化，現(xiàn)已成為沖繩建筑風(fēng)格的代表和沖繩旅游觀光的特色文化。但是，在20世紀(jì)70年代以前，石獅子和石敢當(dāng)在沖繩社會(huì)并非如此常見。在資本主義制度全球化的進(jìn)程中，回歸日本后的沖繩需要自己空間的特色，如果沖繩跟日本本土其他地方完全相同的話，其空間就不能吸引旅客、投資者等。因此，特別是20世紀(jì)90年代以來沖繩縣跟旅游公司和媒體等聯(lián)合開創(chuàng)出沖繩這個(gè)空間的意象。于是，沖繩除了自然、健康食品、御岳、傳統(tǒng)琉歌、琉舞等之外，還利用宮殿（首里城）、爬龍舟、風(fēng)水等獨(dú)具中華傳統(tǒng)特色的文化因素來構(gòu)造“沖繩人”這個(gè)特殊族群，強(qiáng)調(diào)其不同于“大和人”的認(rèn)同感。風(fēng)水中的石獅子和石敢當(dāng)被日本人認(rèn)為是沖繩的特色文化，因此，近幾十年來，沖繩諸島的石獅子和石敢當(dāng)迅速增加。根據(jù)河合洋尚的調(diào)查，以前的久米島很少有石獅子和石敢當(dāng)，二戰(zhàn)前在住宅處安放石獅子和石敢當(dāng)?shù)亩际歉辉Ｈ思遥?0世紀(jì)90年代起才開始慢慢增加。河合洋尚：《中華話語空間中的民俗風(fēng)水——日本沖繩縣與中國(guó)客家地區(qū)的比較研究》，《客家研究輯刊》2009年第2期，第145～157頁。由此可見，沖繩的石獅子和石敢當(dāng)中雖然摻雜了一定的商業(yè)因素，但是作為強(qiáng)調(diào)不同于日本本土的特色文化，反而推動(dòng)了沖繩風(fēng)水思想的再生和繁榮。
其次，在陰宅即墓地風(fēng)水方面，對(duì)于重視祖先崇拜的久米村人來說，祖先墓地的風(fēng)水尤為重要，而這也關(guān)系到家門的榮辱興衰。有關(guān)墓地風(fēng)水，最重要的判斷是山脈的形態(tài)，以及地質(zhì)、水流和方位，還有墓道的確定、葬日的選擇等都要根據(jù)風(fēng)水理論來定。另外，墓的周圍要草木茂盛，其鄰地忌諱有農(nóng)田和其他墓地的土木工事，這些與福建地區(qū)的墓地風(fēng)水理念如出一轍。每個(gè)家族都希望祖墓能建在一個(gè)山明水秀、地勢(shì)良好、不會(huì)發(fā)生剝蝕或堆積的自然環(huán)境中，由此更能提高掃墓者對(duì)墓地的崇敬感，因而也可以說墓地是一種景觀生態(tài)和景觀心理相結(jié)合的空間組織。在我國(guó)福建地區(qū)，因墓地風(fēng)水而產(chǎn)生爭(zhēng)執(zhí)、訴訟的情況并不罕見。而在琉球久米村，同樣會(huì)出現(xiàn)“風(fēng)水之爭(zhēng)”的情況。據(jù)久米村家譜史料記載，在康熙三十四年（1695年），久米村人曾葵以不滿若狹町兼久原角真多瀨墓為由，向王府提交了要在真和志間切牧志松原營(yíng)造曾家墓地的請(qǐng)求書，書中曰：“（松原）周圍二十間方為曾家傳世之墓地，而其間所生之草木皆永賜于世世受用，若他日造墳于近地者，一概聽候曾氏所允許。”《曾姓家譜》，那霸市史編集室：《那霸市史》資料篇第1卷6，《久米村系家譜》，1980年，第389頁。由此可以看出久米村人對(duì)于墓地的風(fēng)水也是極為講究、有諸多避諱的。
沖繩墳?zāi)沟男螤�，主要有崖葬墓、掘込墓、破風(fēng)墓以及龜甲墓。崖葬墓和掘込墓是早期利用洞穴作為安葬地址的墳?zāi)�，現(xiàn)在已很少看到，破風(fēng)墓和龜甲墓則普遍存在。破風(fēng)墓是房子形墳?zāi)�，造法�?jiǎn)單經(jīng)濟(jì)，是沖繩諸多陵園中普遍采用的形式；龜甲墓形似“龜甲”，在17世紀(jì)從我國(guó)華南地區(qū)傳到琉球，最初存在于士族階級(jí)，至19世紀(jì)后期普及至農(nóng)村，尤其在丘陵地區(qū)占有較大的比例。渡邊欣雄：《現(xiàn)代沖繩的墓地風(fēng)水——以與那國(guó)島為中心的比較研究》，渡邊欣雄、三浦國(guó)雄編：《環(huán)中國(guó)海的民俗和文化4風(fēng)水論集》，凱風(fēng)社，1994年，第517頁。龜甲墓的方位、朝向、形制等，均由風(fēng)水師勘定，尤其是具體的墓形要根據(jù)圖面的模式及當(dāng)?shù)仫L(fēng)水而制。對(duì)于龜甲墓，沖繩人還存在著這樣一種觀念：龜甲墓的墓形象征著女性腹部，人死后，經(jīng)過洗骨重?cái)�，再入龜甲墓，意味著回歸母體。一些日本學(xué)者認(rèn)為，沖繩人的這種女性特征意識(shí)是對(duì)風(fēng)水思想固有特征的踐踏。宮城文：《八重山生活志》，沖繩時(shí)報(bào)社，1982年，第449頁。龜甲墓從中國(guó)傳到?jīng)_繩以后，與當(dāng)?shù)厝说男叛鱿嘟Y(jié)合，發(fā)生了變異�？梢哉f沖繩的龜甲墓不僅是風(fēng)水思想的產(chǎn)物，還具有血族宗祖意識(shí)和回歸母體觀念。
琉球龜甲墓的起源和發(fā)展與久米村人有著不可分割的聯(lián)系。根據(jù)東恩納寬惇的研究，康熙二十六年（1687年），因明滅而亡命琉球的明朝人曾得魯根據(jù)風(fēng)水理念建造的伊江王子家的墳?zāi)梗橇鹎蜃钤绲凝敿啄�。東恩納寬惇：《東恩納寬惇全集》第八卷，第一書房，1980年，第286頁。平敷令治則認(rèn)為，康熙二十五年（1686年），久米村人蔡應(yīng)瑞通過風(fēng)水判斷，重新修建、改造的中城按司護(hù)佐丸之墓為琉球龜甲墓的起源。平敷令治：《沖繩的祖先祭祀》，第一書房，1995年，第387頁。不管怎樣，從家譜史料來看，琉球最早的龜甲墓的風(fēng)水判斷、建造都是由久米村人來完成的。不言而喻，久米村人的墓地與風(fēng)水思想更是淵源深厚。久米村人的家譜中有不少關(guān)于墓地樣式的記載，從中可以反映出其墳?zāi)剐沃婆c風(fēng)水習(xí)俗的相關(guān)聯(lián)系。試舉幾例，以作說明。
《梁氏家譜〈九世梁邦基〉》中關(guān)于十一世梁廷權(quán)（1730～1785年）的記載中，有“封阡”（造墓記事）的記錄，內(nèi)容為：十世中議大夫梁鼎（1693～1739年）于雍正十一年（1733年）在雪崎獲得一片墓地，未來得及造墓就去世，其子梁廷權(quán)于乾隆十八年（1753年）建造龜甲墓，將其先祖父母、先父母、先兄五位之靈柩合葬于雪崎墓地。該墓“在護(hù)道院之后，坐辛朝乙，外像神龜，內(nèi)長(zhǎng)九尺，寬七尺，后壁前有四尺床一座，左右各有一小床，庭長(zhǎng)三丈二尺五寸，寬一丈九尺五寸，兩旁筑小石墻”�！读菏霞易V》，那霸市史編集室編：《那霸市史資料篇第1卷6久米村系家譜》，1980年，第785頁。從記錄及墓圖中可以看出其中的風(fēng)水理念，該墓形為“神龜”（龜甲），構(gòu)造注重尺寸吉兇，“ティーマー”（teima，墓手）呈外八字向左右延伸。至于梁氏宗墓的墓形，家譜中并無明確記載，只記載四至六世葬于蓬露津邊之墓（寶松山），但具體是何位置及建造時(shí)間無法考證。順治三年（1646年），從八世開始，宗墓遷至若狹町兼久（雪崎），稱兼久祖墓，可以推測(cè)當(dāng)時(shí)的墓形為龜甲墓的可能性較大。到梁氏十七世明良時(shí)，因墓地?fù)p壞，于明治三十九年（1906年）遷至奈利久保原（牧志），沿用至今�！读菏祥T中報(bào)》第4號(hào)，久米梁氏吳江會(huì)，2012年，第2頁。梁氏宗墓在沖繩戰(zhàn)中幸免于難，后來雖經(jīng)過修整，但基本保持著明治時(shí)期的樣式，由于地勢(shì)及城市政策等多種原因，梁氏宗墓的墓形并非為龜甲墓，可以歸類為破風(fēng)墓，但是墓前的影壁和墓周圍的樹木可以說是墓地風(fēng)水的具體體現(xiàn)。
《鄭姓家譜〈五世鄭士紳〉》中則出現(xiàn)了帶有影壁的龜甲墓構(gòu)造圖。六世鄭鴻勛（1716～1779年）的“封阡”條云：“波上兼宮墓，坐辛向乙，于乾隆三十一年（1766年）丙戌三月初八日鴻勛買之，故記之以為異日之證。圖見作霖封阡�！薄多嵭占易V》，那霸市史編集室編：《那霸市史資料篇第1卷6久米村系家譜》，1980年，第691頁。即造墓資料出現(xiàn)在七世鄭作霖（1737～1808年）的“封阡”項(xiàng)中：“波上兼宮三帽崖墓，在鴻勛墓之左，坐戌向辰，于乾隆五十九年（1794年）甲寅四月價(jià)而買之，至道光二年（1822年）壬午八月從而新之，與鴻勛墓左右相分，永為封墓，故今記之以為后證�！蓖蠒�，第695頁。從上面的家譜記錄中，除了能解讀到濃厚的風(fēng)水思想之外，還有一點(diǎn)值得注意：在當(dāng)時(shí)“墓”已經(jīng)作為一種不動(dòng)產(chǎn)在進(jìn)行買賣，即1766年六世鄭鴻勛買了位于波上兼宮的墓，1794年七世鄭作霖購(gòu)買其鄰墓，1822年其后代將兩墓修整為對(duì)墓，成為一個(gè)整體的風(fēng)水墓地。
相對(duì)于久米村其他家族而言，毛氏的始祖墓是最為特殊的一個(gè)。根據(jù)《毛氏家譜》的記載，元祖毛國(guó)鼎于崇禎十六年（1643年）去世，葬于琉球王府所賜的安里八幡伊禮岳前的墓所。該墓后方建造的斜面與神德寺相連，是由松樹等樹木環(huán)繞的幽靜廣闊之地；前方有湧水池，水池被喻為“硯”，矗立其中的石頭為“墨”，松樹為“筆”，象征著學(xué)問；中央墓碑的護(hù)圍為八角形，高78厘米，厚60厘米，底邊140厘米�！毒妹酌纤陌倌暧浤钪尽ざΑ罚鐕夥ㄈ司妹讎�(guó)鼎會(huì)，2008年，第278頁。這在琉球是較為罕見的墓形，風(fēng)水術(shù)中屬于“開云溝掩法”，可起到“用溝以泄殺氣”的作用。陳進(jìn)國(guó)：《墳?zāi)剐沃婆c風(fēng)水習(xí)俗——福建與琉球的事例》，《新世紀(jì)宗教研究》2005年第1期，第1～54頁�？梢哉f毛氏始祖墓是獨(dú)具特色的“風(fēng)水寶地”。1944年的沖繩戰(zhàn)使得完好保存了三百余年的毛氏始祖墓遭到嚴(yán)重破壞。戰(zhàn)后，墓地周邊的土地利用發(fā)生了很大變化，但是經(jīng)過毛氏子孫的努力，1957年在毛國(guó)鼎來琉350周年之際，毛氏始祖墓在原地得以復(fù)原，并舉行了300多年以來的洗骨儀式。戰(zhàn)后重建的墓地面積約為戰(zhàn)前的一半，在盡可能的條件下維持了墓地風(fēng)水的原貌。經(jīng)過幾十年的風(fēng)雨，墓地出現(xiàn)了一些龜裂和損壞，從2003年起毛氏門中會(huì)開始籌備修建工事，2007年9月竣工，并舉行了“始祖毛國(guó)鼎公來琉四百年紀(jì)念式典”，當(dāng)時(shí)的沖繩縣知事仲井真弘多（久米村蔡氏后裔）出席了典禮并發(fā)言�？傮w而言，毛氏始祖墓在近四百年中，雖經(jīng)歷了毀壞、復(fù)原和修建的過程，但其墓形和風(fēng)水是保存較為完好的，可以說是從歷史到現(xiàn)代久米村墓地風(fēng)水一脈相承的典范。
概而言之，久米村的墓地風(fēng)水較為多樣化，其墓形既有單純的龜甲墓，也有帶影壁的龜甲墓、帶影壁的破風(fēng)墓，還有獨(dú)特的八角形墓等。琉球的墓地風(fēng)水雖然來源于我國(guó)福建，但在琉球的傳播過程中發(fā)生了一些變化，中日兩國(guó)的學(xué)界有一些關(guān)于中琉風(fēng)水比較的研究成果，可作參考。
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久米村風(fēng)水思想的另一個(gè)重要體
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