本書簡(jiǎn)介：
道學(xué)是人類最古老的、最系統(tǒng)的“大成智慧學(xué)”。道學(xué)以“自然無(wú)為”為核心價(jià)值，以“逍遙游”的人生境界為目標(biāo)。本書作者中國(guó)管理哲學(xué)第一人葛榮晉教授通過該書分二十講講解了道家哲學(xué)的精妙，揭秘了老子、莊子、張良、葛洪的人生智慧，解釋了大型現(xiàn)代企業(yè)的管理秘密，化解人類沖突困境。
作者簡(jiǎn)介：
葛榮晉，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院教授，中國(guó)管理哲學(xué)專業(yè)博士生導(dǎo)師，從事中國(guó)哲學(xué)研究五十余年，享受國(guó)務(wù)院政府特殊津貼。著有《中國(guó)管理哲學(xué)導(dǎo)論》、《老子的商道》等28部著作。曾多次為高層管理者作中國(guó)管理哲學(xué)報(bào)告，被學(xué)術(shù)界和企業(yè)界譽(yù)為“中國(guó)管理哲學(xué)第一人”。
目錄：
第一講回歸《道德經(jīng)》（上）
——外國(guó)人眼中的《道德經(jīng)》
一時(shí)代呼喚《道德經(jīng)》回歸
二《道德經(jīng)》與治國(guó)之道
三《道德經(jīng)》與經(jīng)濟(jì)發(fā)展
四《道德經(jīng)》與“道商”文化
五《道德經(jīng)》與科學(xué)技術(shù)
六《道德經(jīng)》與世界哲學(xué)
七《道德經(jīng)》與人生真諦
第二講回歸《道德經(jīng)》（下）
——中國(guó)人眼中的《道德經(jīng)》
一《道德經(jīng)》與和諧社會(huì)
二《道德經(jīng)》與現(xiàn)代“道商”
三《道德經(jīng)》與瀟灑人生
目錄：
第一講回歸《道德經(jīng)》（上）
——外國(guó)人眼中的《道德經(jīng)》
一時(shí)代呼喚《道德經(jīng)》回歸
二《道德經(jīng)》與治國(guó)之道
三《道德經(jīng)》與經(jīng)濟(jì)發(fā)展
四《道德經(jīng)》與“道商”文化
五《道德經(jīng)》與科學(xué)技術(shù)
六《道德經(jīng)》與世界哲學(xué)
七《道德經(jīng)》與人生真諦
第二講回歸《道德經(jīng)》（下）
——中國(guó)人眼中的《道德經(jīng)》
一《道德經(jīng)》與和諧社會(huì)
二《道德經(jīng)》與現(xiàn)代“道商”
三《道德經(jīng)》與瀟灑人生
第三講“上善若水”與理想人格
一“善利社會(huì)”而不“爭(zhēng)私利”
二以“居下流”為“善地”
三心境如淵的清靜心態(tài)
四做“仁商”而不做“狼商”
五誠(chéng)信是安身立命之本
六“治大國(guó)若烹小鮮”
七做事要遵循“因勢(shì)隨形”原則
八做人應(yīng)做到“動(dòng)靜有時(shí)”
第四講“逍遙游”與人生境界
一“游方之內(nèi)”的有限自由
二“游方之外”的絕對(duì)自由
三通往“逍遙游”的“坐忘”之路
第五講“上德若谷”與和諧人生
一“無(wú)棄人，無(wú)棄物”
二敗莫敗于不自知
三寬容他人也是善待自己
四“寵辱不驚”
第六講“光而不耀”與低調(diào)做人
一“光而不耀”
二低調(diào)做人
三高調(diào)做事
第七講“人生三關(guān)”與瀟灑人生
一“身重于物”的生命觀
二“少私寡欲”的情欲觀
三“以死為樂”的生死觀
第八講道家智慧與成功人生
一解讀張良“忍之術(shù)”的秘訣
二道家的“不言之教”
第九講道學(xué)智慧與快樂人生
——葛洪的心靈養(yǎng)生論
一養(yǎng)生是一種人生價(jià)值選擇
二“養(yǎng)身”是一種“減法哲學(xué)”
三“養(yǎng)心”是一種“加法哲學(xué)”
第十講“為而不爭(zhēng)”與“舍得之道”
一“為而不爭(zhēng)”
二“舍得”是一種人生價(jià)值選擇
三“舍得”是一種成功之道
四“舍得”也是一種老板哲學(xué)
第十一講“柔弱勝剛強(qiáng)”與人生謀略
一“柔弱勝剛強(qiáng)”是一種人生智慧
二“柔弱勝剛強(qiáng)”也是一種人生謀略
三弱勢(shì)企業(yè)如何變成強(qiáng)勢(shì)企業(yè)
第十二講“方而不割”與“方圓之道”
一做人要圓，做事要方
二“內(nèi)方外圓”的圓通境界
三胡雪巖的“方圓人生”
第十三講“大智若愚”與糊涂哲學(xué)
一“君子盛德,容貌若愚”
二小事糊涂，大事不糊涂
三難得糊涂
四“大智若愚”是一種高明的處世之道
第十四講“道法自然”與環(huán)境保護(hù)
一“道法自然”的生態(tài)價(jià)值
二“道法自然”的兩層含義
第十五講“治人事天莫若嗇”與崇尚簡(jiǎn)單生活
一“治人事天莫若嗇”是一種生態(tài)環(huán)保思想
二“崇尚簡(jiǎn)單生活”是一種幸福快樂的美德
三“崇尚簡(jiǎn)單生活”是一種綠色生活
第十六講道家哲學(xué)智慧與科學(xué)技術(shù)發(fā)展（上）
一“道”的智慧與當(dāng)代物理學(xué)發(fā)展
二“崇尚自然”與“有機(jī)建筑”理論
第十七講道家哲學(xué)智慧與科學(xué)技術(shù)發(fā)展（下）
一“道法自然”與“自然農(nóng)法”
二道家哲學(xué)與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)型
第十八講“自勝者強(qiáng)”與管理者的“無(wú)為”
品格
一“四不”美德
二“三寶”之說
第十九講“無(wú)為而治”與現(xiàn)代企業(yè)管理
一“無(wú)為而治”的含義
二“無(wú)為而治”管理的三層意義
三“有為”與“無(wú)為”
第二十講“無(wú)為而治”是管理的最高境界
一“侮之”管理境界
二“畏之”管理境界
三“親而譽(yù)之”管理境界
四“不知有之”最高管理境界
附錄《道家文化與現(xiàn)代文明》引論第二十講“無(wú)為而治”是管理的最高境界
“無(wú)為而治”不僅是一種管理手段或方法，而且也是人類孜孜以求的最高管理境界。
管理境界有主觀成分，亦有客觀成分。所謂管理境界，主要是指管理主體通過不同的管理手段所要達(dá)到的理想管理狀態(tài)。根據(jù)被管理者對(duì)管理者的感受、評(píng)價(jià)與對(duì)策，老子把管理境界分為四種類型，即“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之”(《道德經(jīng)》十七章)。在這里，老子簡(jiǎn)明扼要地揭示了人類依次遞進(jìn)的四種管理境界。根據(jù)現(xiàn)代社會(huì)的管理理論與實(shí)踐，可以自下而上依次對(duì)老子的“管理四境界”說，作出現(xiàn)代詮釋，說明“無(wú)為而治”是人類所追求的管理最高境界。它對(duì)于構(gòu)建現(xiàn)代管理思想體系，具有重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。
一“侮之”管理境界
所謂“侮之”，是說管理者主要依靠權(quán)勢(shì)隨意羞侮被管理者，從而激怒被管理者對(duì)管理者亦施之以輕侮，彼此之間處于嚴(yán)重的對(duì)立狀態(tài)之中。處于這一境界中的管理者，我們將他們稱之為“草商”，一般既非出身于經(jīng)商世家，也未受到系統(tǒng)的管理學(xué)教育。他們或因某種世襲特權(quán)，或因某種社會(huì)機(jī)遇，處于管理者地位。他們?cè)诘赖滦摒B(yǎng)上既無(wú)能又腐敗，既淺薄又自負(fù)；在管理機(jī)制上既不懂“以法治人”，亦不懂“以德感人”；在使用人才上既不懂“任人唯賢”，也不懂科學(xué)決策。他們錯(cuò)誤地把“管理學(xué)”簡(jiǎn)單地視為“修理之學(xué)”。所以，他們不僅以高壓管理法、囚徒式管理法“修理”他人，而且還以詭詐手段蒙騙被管理者，使被管理者不僅在經(jīng)濟(jì)上得不到任何實(shí)惠，在人格上還經(jīng)常遭受迫害（例如私設(shè)公堂、打罵員工等）。他們儼然是橫行霸道、無(wú)法無(wú)天的獨(dú)裁主義者。
老子認(rèn)為，在這一管理境界中，不但是“其政察察（嚴(yán)苛），其民缺缺（縮手縮腳）”（《道德經(jīng)》五十八章），而且“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治者，以其上之有為，是以難治”（《道德經(jīng)》七十五章），甚至?xí)l(fā)展到“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜竽（強(qiáng)盜頭子）。非道也哉！”（《道德經(jīng)》五十三章）。這種管理完全違背了老子所說的“無(wú)狎（排擠）其所居（居處），無(wú)厭（厭棄）其所生（生活）”（《道德經(jīng)》七十二章）的諄諄告誡。
所以，在這種忍無(wú)可忍的情況下，“民不畏威，則大威至矣”（《道德經(jīng)》七十二章），被管理者對(duì)管理者恨之入骨，民怨沸騰，紛紛起來反抗，任意地輕侮他，甚至以暴力驅(qū)之而后快。正如嚴(yán)復(fù)所說：“將亡之民，無(wú)不侮其政府者�！笔Y錫昌亦說：“為君者見刑罰不足以立威，則以巧詐為事，故下侮之也�！痹谶@里，老子從“無(wú)為而治”的理念出發(fā)，無(wú)情地揭露和鞭撻了歷史上由昏君、貪官的貪婪無(wú)能而造成的這種“侮之”的對(duì)立管理狀態(tài)。
這種最低層次的最糟糕的管理模式，不但存在于古代社會(huì)，而且也存在于資本主義發(fā)展初期，也就是馬克思所描繪的“每一個(gè)銅板都滴著無(wú)產(chǎn)階級(jí)鮮血”的原始資本積累階段所具有的一種野蠻的管理現(xiàn)象。中國(guó)由計(jì)劃經(jīng)濟(jì)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)型中，在某些簡(jiǎn)單粗糙的密集型群體勞動(dòng)的企業(yè)中，這種毫無(wú)人性的管理現(xiàn)象也時(shí)有發(fā)生。
這一境界中的“草商”，對(duì)于企業(yè)管理缺少最起碼的理性認(rèn)識(shí)，主要是依靠個(gè)人權(quán)勢(shì)和主觀主義實(shí)施管理。一旦管理者出了問題，整個(gè)企業(yè)馬上就陷入盲目的無(wú)序之中。所以，有待于進(jìn)一步從盲目的、無(wú)序的實(shí)踐層面向理性的、有序的法治層面超越與升華。
二“畏之”管理境界
法家針對(duì)“草商”的盲目而無(wú)序的混亂管理，從制度層面提出了“循法而治”的剛性管理，進(jìn)入了“管理科學(xué)”的境界。
在這一“管理科學(xué)”境界中，管理者不再停留在盲目而無(wú)序的實(shí)踐層面，已從理論上懂得了“循法而治”的科學(xué)道理。他們根據(jù)“自為”的人性假定，憑借權(quán)勢(shì)，不但“以術(shù)治吏”，而且“以法治民”，全面地實(shí)施“法、術(shù)、勢(shì)”相結(jié)合的剛性管理，造成了“明君無(wú)為于上，群臣竦（通悚）懼乎下”（《韓非子主道》）的管理態(tài)勢(shì)，使臣民皆敢怒而不敢言，從而達(dá)到了“事在四方，要在中央。圣人執(zhí)要，四方來效”（《韓非子揚(yáng)權(quán)》）的君主高度統(tǒng)一控制的理想境界。政事雖分散在地方，由臣民去做，而大權(quán)卻集中于中央。君主緊握“賞”與“罰”的權(quán)柄，使四方臣民不得不忠心于他，盡力貢獻(xiàn)自己的智慧和力量。這是法家以“循法而治”手段造成的“畏之”的社會(huì)效果，具有一定的科學(xué)管理意義，較之盲目無(wú)序的管理狀態(tài)，是一種社會(huì)進(jìn)步。
但是，在這種管理境界中，管理者與被管理者之間的關(guān)系，猶如貓與鼠的關(guān)系一樣，彼此既缺乏相互關(guān)愛，亦無(wú)信任可言。他們之間只是一種“恃勢(shì)而不恃信”、“恃術(shù)而不恃信”（《韓非子外儲(chǔ)說下》）的冷酷的利害關(guān)系。管理者傲視群小，虎視眈眈，被管理者畏首畏尾，唯命是從。管理者的虛榮心和成就感雖得到了極大的滿足，但被管理者的積極性和創(chuàng)造性卻受到了極大的壓抑。管理者整天疲于奔命，處于高度緊張狀態(tài)之中，組織一旦離開管理者，被管理者便手足無(wú)措，整個(gè)管理系統(tǒng)就有可能停止運(yùn)轉(zhuǎn)。組織的成績(jī)和榮譽(yù)歸功于管理者，一旦出現(xiàn)失敗和錯(cuò)誤，則歸罪于員工，毫無(wú)共享管理成果之可言。由于管理者與被管理者之間缺乏最起碼的仁愛與信任，從而造成了人際關(guān)系的疏離和對(duì)抗，使被管理者“身在曹營(yíng)心在漢”，一旦有機(jī)會(huì)便立刻跳槽�！把ǘ巍钡膭傂怨芾�，只能管住員工的“身”而管不住他們的“心”，得不到他們發(fā)自內(nèi)心的真正擁護(hù)。正如孟子所言：“以力服人者，非心服也，力不贍（足）也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也�！保ā睹献庸珜O丑上》）這是法家“循法而治”剛性管理的一個(gè)致命的弱點(diǎn)。
所以，以老子、莊子為代表的道家立足于他們的“無(wú)為而治”的理念，對(duì)法家的“循法而治”的剛性管理，提出了尖銳的批評(píng)。指出：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有�！保ā兜赖陆�(jīng)》五十七章）
所謂“多忌諱，而民彌貧”，宋常星釋曰：“一多忌諱，令煩則奸出，禁多則民困，必有妨民之事，使民不得盡力于生產(chǎn)，安得不貧乎？”所謂“民多利器，國(guó)家滋昏”，成玄英釋曰：“利器，干戈也。滋，甚也�；鑱y之世，不崇文德，唯事干戈，傷害既多，荒亂日甚�！彼^“人多伎巧，奇物滋起”，王弼釋曰：“民多智慧，則巧偽生；巧偽生，則邪事起�！惫省耙灾侵螄�(guó)，國(guó)之賊”（《道德經(jīng)》六十五章）。所謂“法令滋彰，盜賊多有”，成玄英釋曰：“刑名彰著，法令滋繁……不堪苛虐，逃竄者多，因生濫竊，盜賊斯起�！辈还苁恰岸嗉芍M，而民彌貧”，還是由它而引發(fā)的“民多利器，國(guó)家滋昏”或“民多智慧，而邪事滋起”；“人多伎巧，奇物滋起”，都是由于“有為而治”造成的。治國(guó)者雖然竭力以各種法令設(shè)防，非但無(wú)濟(jì)其事，反而“盜賊多有”。在老子看來，“多忌諱”、“多利器”，“盜賊多有”，這些都是外在于人性的異己力量所引起的，都是違背“自然無(wú)為”法則的。
老子又指出：“民不畏（畏懼）死，奈何以死懼（恐嚇）之？若使民常畏死，而為奇者（行為詭奇亂世者），吾得執(zhí)而殺之。孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲（削）。夫代大匠，希有不傷其手者矣�！保ā兜赖陆�(jīng)》七十四章）
據(jù)明代哲學(xué)家薛蕙在《老子集解》中所釋，刑名法度不僅是“殺人之無(wú)益”，而且是“殺人之有禍”。既然“民不畏死”，企圖以刑法殺人，使民屈服，非但“無(wú)益”，反而“有禍”。這里所謂“司殺者”，是指“天”（自然）。老子認(rèn)為人的生死是順應(yīng)自然的，生死是由天主宰的。如果人不自量力地欲代天殺人，猶代大匠斲木一樣，必將“傷其手矣”。
莊子及其后學(xué)從根本上也反對(duì)“循法而治”的剛性管理�！肚f子天道》篇指出：“賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數(shù)，形名比詳，治之末也�！庇种赋觯骸靶堂p罰，此有知治之具，非知治之道�！边@里，所謂“教之末”、“治之末”、“治之具”，是指刑名賞罰或禮法度數(shù)只是治國(guó)的一種輔助手段，不可能真正達(dá)到治國(guó)的目的。所謂“治之道”，亦即“教之本”，是要求統(tǒng)治者順乎人之性命之情，實(shí)行“無(wú)為而治”，方可達(dá)到真正治國(guó)的目的。
這一境界中的管理者，我們將他們稱之為“法商”。他們雖比“草商”管理有所進(jìn)步，但還只是處于重“技藝”而忽“道德”的“管理科學(xué)”境界。所以，在“管理科學(xué)”境界基礎(chǔ)上，還必須進(jìn)一步實(shí)施以道德感化為主、制裁為輔的管理方略，由法家的“循法而治”的剛性管理轉(zhuǎn)變?yōu)槿寮业摹盀檎缘隆钡娜嵝怨芾怼?br/> 三“親而譽(yù)之”管理境界
孔子在《論語(yǔ)為政》篇中指出：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共（同拱，環(huán)繞）之�！边@里所謂“為政以德”，有兩層含義：一是從管理主體上要求以德“修身”，將管理者培養(yǎng)成“智、仁、勇”三位一體的管理者，使之達(dá)到“三忘”的道德境界，構(gòu)建“義以為上”的道德人生；二是從管理手段上，要求管理者實(shí)施“為政以德”的柔性管理。只有如此，方可使管理者像北極星那樣，自己安居在其位置上而“眾星共之”，形成強(qiáng)大的向心力和凝聚力。這是一種“同心多圓式”的管理境界。
儒家的“為政以德”管理，強(qiáng)調(diào)的是管理者必須具有高尚的道德品格。這一人文管理思想是建立在管理者的道德感化基礎(chǔ)之上的，認(rèn)為管理者的道德越高尚，對(duì)于被管理者的感應(yīng)性也就越大。它強(qiáng)調(diào)主動(dòng)引導(dǎo)式的感應(yīng)性，強(qiáng)調(diào)內(nèi)在控制，而不是被動(dòng)的、強(qiáng)制式的外在管理。只是“我有是德而彼自服，不待去用力教他來服耳”，只是“不生事擾民，但為德而民自歸之”，只是“圣人行德于上，而民自歸之，非有心欲民之服也”（《朱子語(yǔ)類》卷二十三），這完全是一種以道德為導(dǎo)向的、內(nèi)在的形象管理。
在這種道德境界中的管理者，通過“正己正人”的感化效應(yīng)，善于以德化民、以情感人、以理服人。他們既不以權(quán)謀私，亦不生活腐化，勤政廉潔，克勤克儉，事必躬親，兢兢業(yè)業(yè)，講誠(chéng)信，求和諧。他們?cè)谌烁裆献鹬貑T工，在經(jīng)濟(jì)上能給員工以實(shí)惠，在工作上能為員工搭建實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的平臺(tái)，從而受到員工的真心擁護(hù)、愛戴、親近和贊揚(yáng)。老子所謂“親而譽(yù)之”，是儒家通過“為政以德”而達(dá)到的社會(huì)管理境界，從而形成了管理者與被管理者之間的良性對(duì)應(yīng)關(guān)系。
日本著名企業(yè)家土光敏夫?qū)⒖鬃拥摹氨背骄悠渌娦枪仓钡墓芾砭辰�，形象地比喻成一個(gè)同心多圓實(shí)體。他認(rèn)為企業(yè)的最高領(lǐng)導(dǎo)人(董事長(zhǎng)、廠長(zhǎng)、總經(jīng)理)就是這個(gè)同心多圓的核心。他說：“組織的真正機(jī)能，最好用圓周關(guān)系來表示：居于中心的，是首腦；他的周圍，是主要負(fù)責(zé)人……小圓都向著大圓，形成一種向心關(guān)系……都圍繞著中心相互依存，沿著軌道永不休止地運(yùn)動(dòng)著�！�(《經(jīng)營(yíng)管理之道》)企業(yè)組織的這種圓周關(guān)系，能夠保證企業(yè)經(jīng)營(yíng)決策由核心內(nèi)圈出發(fā)，再由里圈向外圈傳達(dá)、輻射、擴(kuò)散；執(zhí)行的情況和結(jié)果，迅速地從外向里，將信息反饋到核心層，形成永不停息的雙向?qū)α餮h(huán)，使企業(yè)充滿生氣和活力。
儒家從“為政以德”的基本理念出發(fā)，通過“循法而治”與“為政以德”兩種管理模式的對(duì)比，認(rèn)為“為政以德”勝于“循法而治”�？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)為政》篇中指出：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這里所謂“道”即“導(dǎo)”，“政”即法制禁令。意思是說，如果以法令引導(dǎo)而民違之，則以刑罰齊之，這種外在控制手段，其社會(huì)效果是“民免而無(wú)恥”，即以外在暴力手段，只能使民茍免刑罰，而民心無(wú)所羞愧�！岸Y”即制度品節(jié)，大至國(guó)家典章制度，小至社會(huì)鄉(xiāng)約家規(guī)，既含有道德意義，也含有法律意義，是介于法律與道德之間的一種控制手段。如果奉行以道德價(jià)值為導(dǎo)向的內(nèi)在控制，再加上以禮義為本質(zhì)的教化型的外在控制，那么人們不但有羞恥之心，而且心悅誠(chéng)服。這也正是孟子所說的“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”(《孟子公孫丑上》)的意思。在這里，儒家并不一般地反對(duì)“外在控制”，使用刑罰，而是主張把內(nèi)在控制的道德導(dǎo)向與外在控制的法律約束結(jié)合起來。但是，從管理效果看，在“道之以政”與“道之以德”的對(duì)比中，儒家更為強(qiáng)調(diào)以“德治”為核心的內(nèi)在控制。
以老子、莊子為代表的道家立足于他們的“自然無(wú)為”的核心價(jià)值觀，猛烈地批評(píng)了儒家的“為政以德”的治國(guó)之道（管理之道）。他們認(rèn)為：
�。�1）仁義道德是“大道廢”后才出現(xiàn)的一種文化倒退現(xiàn)象。老子指出：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣�！保ā兜赖陆�(jīng)》十八章）正如老子所言：“失道而后德，失德而
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