本書(shū)是胡適先生對(duì)中國(guó)古代哲學(xué)史的系統(tǒng)論述，是其國(guó)學(xué)經(jīng)典著作之一。該書(shū)對(duì)老子、孔子、孟子、墨子以及莊子等人的哲學(xué)思想進(jìn)行了論說(shuō)與評(píng)判。此外，作者還對(duì)各家學(xué)派的思想淵源及其發(fā)展演變軌跡進(jìn)行了考證。從孔子的儒家學(xué)派到韓非子的法家學(xué)派；從墨子的“兼愛(ài)非攻”的思想到莊子的“無(wú)為而治”理論，胡適先生都做了詳細(xì)地分析與研究。
目錄：
序
自序
凡例
第一篇導(dǎo)言
第二篇中國(guó)哲學(xué)發(fā)生的時(shí)代
第一章中國(guó)哲學(xué)結(jié)胎的時(shí)代
第二章那時(shí)代的思潮(詩(shī)人時(shí)代)
第三篇老子
第四篇孔子
第一章孔子略傳
第二章孔子的時(shí)代
第三章《易》
第四章正名主義
第五章一以貫之
第五篇孔門(mén)弟子序
自序
凡例
第一篇 導(dǎo)言
第二篇 中國(guó)哲學(xué)發(fā)生的時(shí)代
第一章 中國(guó)哲學(xué)結(jié)胎的時(shí)代
第二章 那時(shí)代的思潮(詩(shī)人時(shí)代)
第三篇 老子
第四篇 孔子
第一章 孔子略傳
第二章 孔子的時(shí)代
第三章 《易》
第四章 正名主義
第五章 一以貫之
第五篇 孔門(mén)弟子
第六篇 墨子
第一章 墨子略傳
第二章 墨子的哲學(xué)方法
第三章 三表法
第四章 墨子的宗教
第七篇 楊朱
第八篇 別墨
第一章 墨辯與別墨
第二章 墨辯論知識(shí)
第三章 論辯
第四章 惠施
第五章 公孫龍及其他辯者
第六章 星學(xué)結(jié)論
第九篇 莊子
第一章 莊子時(shí)代的生物進(jìn)化論
第二章 莊子的名學(xué)與人生哲學(xué)
第十篇 茍子以前的儒家
第一章 《大學(xué)》與《中庸》
第二章 孟子
第十一篇 茍子
第一章 茍子
第二章 天與性
第三章 心理學(xué)與名學(xué)
第十二篇 古代哲學(xué)的終局
第一章 西歷前三世紀(jì)之思潮
第二章 所謂法家
第三章 古代哲學(xué)之中絕
附錄
一、諸子不出于王官論
二、《星子·小取》篇新詁第六篇墨子
第一章墨子略傳
墨子名翟姓墨。有人說(shuō)他是宋人，有人說(shuō)他是魯人。今依孫詒讓說(shuō)，定他為魯國(guó)人。
欲知一家學(xué)說(shuō)傳授沿革的次序，不可不先考定這一家學(xué)說(shuō)產(chǎn)生和發(fā)達(dá)的時(shí)代。如今講墨子的學(xué)說(shuō)，當(dāng)先知墨子生于何時(shí)。這個(gè)問(wèn)題，古今人多未能確定。有人說(shuō)墨子“并孔子時(shí)”（《史記·孟荀列傳》），有人說(shuō)他是“六國(guó)時(shí)人，至周末猶存”（《畢沅《墨子序》），這兩說(shuō)相差二百多年，若不詳細(xì)考定，易于使人誤會(huì)。畢沅的話已被孫詒讓駁倒了（《墨子間詁·非攻中》），不用再辨。孫詒讓又說(shuō)：
竊以今五十三篇之書(shū)推校之，墨子前及與公輸般、魯陽(yáng)文子相問(wèn)答，而后及見(jiàn)齊太公和（見(jiàn)《魯問(wèn)》篇，田和為諸侯，在周安王十六年），與齊康公興樂(lè)（見(jiàn)《非樂(lè)上》�？倒溆诎餐醵辏�，與楚吳起之死（見(jiàn)《親士》篇。在安王二十一年）。上距孔子之卒（敬王四十一年），幾及百年。則墨子之后孔子益信。審核前后，約略計(jì)之墨子當(dāng)與子思同時(shí)，而生年，尚在其后（子思生于魯哀公二年，周敬王二十七年也）。蓋生于周定王之初年，而卒于安王之季，蓋八九十歲（《墨子年表序》）。
我以為孫詒讓所考不如汪中考的精確。汪中說(shuō)：
墨子實(shí)與楚惠王同時(shí)（《耕柱》篇、《魯問(wèn)》篇、《貴義》篇）……其年于孔子差后，或猶及見(jiàn)孔子矣�！斗枪ァ分衅灾院脩�(zhàn)亡。事在“春秋”后二十七年。又言蔡亡，則為楚惠王四十二年。墨子并當(dāng)時(shí)，及見(jiàn)其事�！斗枪ァ废缕裕�
“今天下好戰(zhàn)之國(guó)，齊、晉、楚、越�！庇盅裕骸疤剖�、呂尚邦齊晉今與楚越四分天下。”《節(jié)葬》下篇言：“諸侯力征，南有楚越之王，北有齊晉之君�！泵髟诠篡`稱霸之后（《魯問(wèn)》篇越王請(qǐng)裂故吳地方五百里以封墨子，亦一證），秦獻(xiàn)公未得志之前，全晉之時(shí)，三家未分，齊未為陳氏也。
《檀弓》下，“季康子之母死，公輸般請(qǐng)以機(jī)封�！贝耸虏坏闷淠�。季康子之卒在哀公二十七年。楚惠王以哀公七年即位。般固逮事惠王�！豆敗菲骸俺伺c越人舟戰(zhàn)于江。公輸子自魯南游楚作鉤強(qiáng)以備越。”亦吳亡后楚與越為鄰國(guó)事。惠王在位五十七年，本書(shū)既載其以老辭墨子，則墨子亦壽考人歟？（《墨子序》）
汪中所考都很可靠。如今且先說(shuō)孫詒讓所考的錯(cuò)處。第一，孫氏所據(jù)的三篇書(shū)，《親士》、《魯問(wèn)》、《非樂(lè)》上，都是靠不住的書(shū)。《魯問(wèn)》篇乃是后人所輯。其中說(shuō)的“齊大王”，未必便是田和。即使是田和，也未必可信。例如《莊子》中說(shuō)莊周見(jiàn)魯哀公，難道我們便說(shuō)莊周和孔丘同時(shí)么？《非樂(lè)》篇乃是后人補(bǔ)做的。其中屢用“是故子墨子曰，為樂(lè)非也”一句，可見(jiàn)其中引的歷史事實(shí)，未必都是墨子親見(jiàn)的。《親土》篇和《修身》篇同是假書(shū)。內(nèi)中說(shuō)的全是儒家的常談，哪有一句墨家的話。
第二，墨子決不會(huì)見(jiàn)吳起之死。（《呂氏春秋·上德》篇）說(shuō)吳起死時(shí)，陽(yáng)城君得罪逃走了，楚國(guó)派兵來(lái)收他的國(guó)。那時(shí)“墨者鉅子孟勝”替陽(yáng)城君守城，遂和他的弟子一百八十三人都死在城內(nèi)。孟勝將死之前，還先派兩個(gè)弟子一百八十三人都死在城內(nèi)。孟勝將死之前，還先派兩個(gè)弟子把“鉅子”的職位傳給宋國(guó)的田襄子，免得把墨家的學(xué)派斷絕了。
照這條看來(lái)，吳起死時(shí)，墨學(xué)久已成了一種宗教。那時(shí)“墨者鉅子”傳授的法子，也已經(jīng)成為定制了。那時(shí)的“墨者”已有了新立的領(lǐng)袖。孟勝的弟子勸他不要死，說(shuō)：“絕墨者于世，不可。”要是墨子還沒(méi)有死，誰(shuí)能說(shuō)這話呢？可見(jiàn)吳起死時(shí)，墨子已死了許多年了。
依以上所舉各種證據(jù)，我們可定墨子大概生在周敬王二十年與三十年之間（西歷紀(jì)元前五〇〇至前四九〇年），死在周威烈王元年與十年之間（西歷紀(jì)元前四二五至前四一六年）。墨子生時(shí)約當(dāng)孔子五十歲六十歲之間（孔子生西歷紀(jì)元前五五一年）。到吳起死時(shí)，墨子已死了差不多四十年了。
以上所說(shuō)墨子的生地和生時(shí)，很可注意。他生當(dāng)魯國(guó)，又當(dāng)孔門(mén)正盛之時(shí)。所以他的學(xué)說(shuō)，處處和儒家有關(guān)系�！痘茨弦浴氛f(shuō)：墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財(cái)而貧民，[久]服傷生而害事。
墨子究竟曾否“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”，我們雖不能決定，但是墨子所受的儒家的影響，一定不少（《呂氏春秋·當(dāng)染篇》篇說(shuō)史角之后在于魯，墨子學(xué)焉�？梢�(jiàn)墨子在魯國(guó)受過(guò)教育）。我想儒家自孔子死后，那一班孔門(mén)弟子不能傳孔子學(xué)說(shuō)的大端，都去講究那喪葬小節(jié)。請(qǐng)看《禮記·檀弓》篇所記孔門(mén)大弟子子游、曾子的種種故事，那哪一樁不是爭(zhēng)一個(gè)極小極瑣碎的禮節(jié)？（“如曾子吊于負(fù)夏”及“曾子襲裘而吊”，）再看一部《儀
“子游裼裘而吊”諸條。禮》，那種繁瑣的禮儀，真可令今人駭怪。墨子生在魯國(guó)，眼見(jiàn)這種種怪現(xiàn)狀，怪不得他要反對(duì)儒家，自創(chuàng)一種新學(xué)派。墨子攻擊儒家的壞處，約有四端：
儒之道足以喪天下者四政焉：儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說(shuō)。此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶然后起，杖然后行，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)。此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂(lè)。此足以喪天下。又以命為有，貧富，壽夭，治亂，安危，有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽(tīng)治矣，為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下（《墨子·公孟》篇）。
這個(gè)儒墨的關(guān)系是極重要不可忽略的。因?yàn)槿寮也恍殴恚ǹ鬃友裕骸拔粗�，焉知死”，“未能事神，焉能事鬼”。又說(shuō)：“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。
《說(shuō)苑》十八記子貢問(wèn)死人有知無(wú)知�？鬃釉唬骸拔嵊运勒哂兄�，恐孝子順孫妨生以送死也。欲言死者無(wú)知，恐不孝子孫棄親不葬也。賜欲知死人有知無(wú)知也，死徐自知之，猶未晚也�！贝霜q是懷疑主義[Agnosticism]。后來(lái)的儒家直說(shuō)無(wú)鬼神。故《墨子·公孟》篇的公孟子曰：”，“明鬼”“無(wú)鬼神。此直是無(wú)神主義[Atheism]）所以墨子倡論。因?yàn)槿寮液裨峋脝�，所以墨子倡“�?jié)葬”論。因?yàn)槿寮抑囟Y樂(lè)，所以墨子倡“非樂(lè)”論。因?yàn)槿寮倚盘烀墩撜Z(yǔ)》子夏說(shuō)“死生有命，富貴在天。”孔子自己也說(shuō)：“不知命，無(wú)以為君子也�！庇终f(shuō)：“道之將行也歟，命也。道之將廢也歟，命也”），所以墨子倡“非命”論。
墨子是一個(gè)極熱心救世的人，他看見(jiàn)當(dāng)時(shí)各國(guó)征戰(zhàn)的慘禍，心中不忍，所以倡為“非攻”論。他以為從前那種“弭兵”政策（如向戍的弭兵會(huì)），都不是根本之計(jì)。根本的“弭兵”，要使人人“視人之國(guó)，若視其國(guó)；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”。這就是墨子的“兼愛(ài)”論。
但是墨子并不是一個(gè)空談弭兵的人，他是一個(gè)實(shí)行非攻主義的救世家。那時(shí)公輸般替楚國(guó)造了一種云梯，將要攻宋。墨子聽(tīng)見(jiàn)這消息，從魯國(guó)起程，走了十日十夜，趕到郢都去見(jiàn)公輸般。公輸般被他一說(shuō)說(shuō)服了，便送他去見(jiàn)楚王，楚王也被他說(shuō)服了，就不攻宋了（參看《墨子·公輸》篇）。公輸般對(duì)墨子說(shuō)：“我不曾見(jiàn)你的時(shí)候，我想得宋國(guó)。自從我見(jiàn)了你之后，就是有人把宋國(guó)送給我，要是有一毫不義，我都不要了�！蹦诱f(shuō)：“……那樣說(shuō)來(lái)，仿佛是我已經(jīng)把宋國(guó)給了你了。你若能努力行義，我還要把天下送給你咧�！保ā遏攩�(wèn)》篇）
看他這一件事，可以想見(jiàn)他一生的慷慨好義，有一個(gè)朋友勸他道：“如今天下的人都不肯做義氣的事，你何苦這樣盡力去做呢？我勸你不如罷了�！蹦诱f(shuō)：“譬如一個(gè)人有十個(gè)兒子，九個(gè)兒子好吃懶做，只有一個(gè)兒子盡力耕田。吃飯的人那么多，耕田的人那么少，那一個(gè)耕田的兒子便該格外努力耕田才好。如今天下的人都不肯做義氣的事，你正該勸我多做些才好。為什么反來(lái)勸我莫做呢？”（《貴義》篇）
這是何等精神！何等人格！那反對(duì)墨家最利害的孟軻道：“墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之�！边@話本有責(zé)備墨子之意，其實(shí)是極恭維他的話。試問(wèn)中國(guó)歷史上，可曾有第二個(gè)“摩頂放踵利天下為之”的人么？
墨子是一個(gè)宗教家。他最恨那些儒家一面不信鬼神，一面卻講究祭禮喪禮。他說(shuō)：“不信鬼神，卻要學(xué)祭禮，這不是沒(méi)有客卻行客禮么？這不是沒(méi)有魚(yú)卻下網(wǎng)么？”（《公孟》篇）所以墨子雖不重喪葬祭祀，卻極信鬼神，還更信天。他的“天”卻不是老子的“自然”，也不是孔子的“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉”的天。墨子的天，是有意志的。天的“志”就是要人兼愛(ài)。凡事都應(yīng)該以“天志”為標(biāo)準(zhǔn)。
墨子是一個(gè)實(shí)行的宗教家。他主張節(jié)用，又主張廢樂(lè)，所以他教人要吃苦修行。要使后世的墨者，都要“以裘褐為衣，以跂為服，日夜不休，以自苦為極”。這是“墨教”的特色�！肚f子·天下》篇批評(píng)墨家的行為，說(shuō)：墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必自苦，以腓無(wú)胈脛無(wú)毛相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。
卻又卻不得不稱贊墨子道：
雖然，墨子真天下之好也。將求之不可得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！
第二章墨子的哲學(xué)方法
儒墨兩家根本上不同之處，在于兩家哲學(xué)的方法不同，在于兩家的“邏輯”不同�！赌印じ菲幸粭l最形容得出這種不同之處。
葉公子高問(wèn)政于仲尼，曰：“善為政者若之何？”仲尼對(duì)曰：“善為政者，遠(yuǎn)者近之，而舊者新之�！保ā墩撜Z(yǔ)》作“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)�！保�
子墨子聞之曰：“葉公子高未得其問(wèn)也，仲尼亦未得其所以對(duì)也。葉公子高豈不知善為政者之遠(yuǎn)者近之而舊者新之哉？問(wèn)所以為之若之何也�！�
這就是儒墨的大區(qū)別，孔子所說(shuō)是一種理想的目的，墨子所要的是一個(gè)“所以為之若之何”的進(jìn)行方法�？鬃诱f(shuō)的是一個(gè)“什么”，墨子說(shuō)的是一個(gè)“怎樣”，這是一個(gè)大分別。《公孟》篇又說(shuō)：
子墨子問(wèn)于儒者，曰：“何故為樂(lè)？”曰：“樂(lè)以為樂(lè)也。”子墨子曰：“子未我應(yīng)也。今我問(wèn)曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避署焉，室以為男女之別也�！瘎t子告我為室之故矣。今我問(wèn)曰：‘何故為樂(lè)’曰：‘樂(lè)以為樂(lè)也�！仟q曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也�！�
儒者說(shuō)的還是一個(gè)“什么”，墨子說(shuō)的是一個(gè)“為什么”。這又是一個(gè)大分別。
這兩種區(qū)別，皆極重要。儒家最?lèi)?ài)提出一個(gè)極高的理想的標(biāo)準(zhǔn)，作為人生的目的，如論政治，定說(shuō)“君君、臣臣、父父、子子”；或說(shuō)“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)”；這都是理想的目的，卻不是進(jìn)行的方法。如人生哲學(xué)則高懸一個(gè)“止于至善”的目的，卻不講怎樣能使人止于至善。所說(shuō)細(xì)目，如“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人父，止于慈；為人子，止于孝；與國(guó)人交，止于信。”全不問(wèn)為什么為人子的要孝，為什么為人臣的要敬；只說(shuō)理想中的父子君臣朋友是該如此如此的。所以儒家的議論，總要偏向“動(dòng)機(jī)”一方面�！皠�(dòng)機(jī)”如俗話的“居心”。
……
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