《莊子道家智慧一本通(插圖注釋眉批版)》通過點題、閱讀提示、原文、注釋、翻譯和眉批，以及精美的手繪插圖，對《莊子》進行了深入解讀，展現(xiàn)了先秦偉大思想家莊子的道家智慧。
目錄：
第一篇逍遙游
零零壹／北冥有魚
零零貳／鵬鳥之事
零零叁／外力的作用
零零肆／萬里之行
零零伍／生命之樹
零零陸／見識大小的區(qū)別
零零柒／萬物的規(guī)律
零零捌／名是實的影子
零零玖／德行與萬物合為一體
零壹零／藥方的作用
零壹壹／無用之妙用
第二篇齊物論
零零壹／地籟、天籟、人籟
零零貳／大智廣博第一篇 逍遙游
零零壹／北冥有魚
零零貳／鵬鳥之事
零零叁／外力的作用
零零肆／萬里之行
零零伍／生命之樹
零零陸／見識大小的區(qū)別
零零柒／萬物的規(guī)律
零零捌／名是實的影子
零零玖／德行與萬物合為一體
零壹零／藥方的作用
零壹壹／無用之妙用
第二篇 齊物論
零零壹／地籟、天籟、人籟
零零貳／大智廣博
零零叁／對精神的理解
零零肆／事物的相對性
零零伍／肯定與否定規(guī)律
零零陸／古人對宇宙的認識
零零柒／宇宙之初的形態(tài)
零零捌／高深的道
零零玖／道德的光芒
零壹零／萬物的標(biāo)準(zhǔn)
零壹壹／對圣人的理解
零壹貳／事物幻化的道理
第三篇 養(yǎng)生主
零零壹／人的生命
零零貳／庖丁解牛
零零叁／順應(yīng)自然
第四篇 人間世
零零壹／名利的誘惑
零零貳／與自然同在
零零叁／空明的心境
零零肆／天命與道義
零零伍／要小心謹(jǐn)慎
零零陸／顯示自己的學(xué)問
零零柒／什么叫吉祥
零零捌／殘疾人支離疏
零零玖／論無用與有用
第五篇 德充符
零零壹／論人的精神世界
零零貳／論命運
零零叁／叔山無趾
零零肆／不露才的人
零零伍／何謂無養(yǎng)
零零陸／人的情感
第六篇 大宗師
零零壹／論人的作為
零零貳／真人與真知
零零叁／天人合一論
零零肆／論死亡
零零伍／什么叫道
零零陸／得道之人
零零柒／人力與自然力
零零捌／論造物春
零零玖／禮的真正含義
零壹零／至高無上的道
零壹壹／喪葬禮儀
零壹貳／偉大的宗師
零壹叁／論進步
零壹肆／貧困的原因
第七篇 應(yīng)帝王
零零壹／古代帝王
零零貳／圣人先正自己
零零叁／治理天下的學(xué)問
零零肆／圣哲怎樣治理天下
零零伍／古人看相
零零陸／名利的壞處
第八篇 駢拇
零零壹／論連指
零零貳／天下正道
零零叁／天下事物的本性
零零肆／仁義改變本性
零零伍／對五味的解釋
第九篇 馬蹄
零零壹／伯樂識馬
零零貳／共同的本能和天性
零零叁／馬與人
第十篇 胠篋
零零壹／所謂的聰明人
零零貳／論盜賊
零零叁／論大盜
零零肆／圣人的權(quán)威
零零伍／天才的德行
零零陸／論智慧
零零柒／論追求
第十一篇 在宥
零零壹／自然常態(tài)
零零貳／論歡樂
零零叁／君子的喜好
零零肆／人心向善
零零伍／廣成子
零零陸／黃帝與廣成子
零零柒／云將巡游
零零捌／探求大道
零零玖／治國安邦之人
零壹零／論教誨
第十二篇 天地
零零壹／論無為
零零貳／萬物歸于同一
零零叁／樸素情感
零零肆／尋找玄珠
零零伍／堯的老師
零零陸／祝福圣人
零零柒／深奧的大道
零零捌／修道之人
零零玖／帝王的德業(yè)
零壹零／楚國游歷
零壹壹／孔子的學(xué)生
零壹貳／圣人與天下
零壹叁／仁愛與忠誠
零壹肆／孝子與忠臣
零壹伍／論音樂
零壹陸／五色、五聲、五味
第十三篇 天道
零零壹／自然規(guī)律
零零貳／論天樂
零零叁／天子的用心
零零肆／孔子論仁義
零零伍／諷刺圣人
零零陸／道沒有窮盡
零零柒／論書籍
零零捌／齊桓公讀書
第十四篇 天運
零零壹／天運之說
零零貳／太宰蕩問道
零零叁／黃帝論演奏
零零肆／論孔子周游列國
零零伍／孔子問道
零零陸／孔子問仁義
零零柒／三皇五帝不是圣人
零零捌／孔子得道之說
第十五篇 刻意
零零壹／養(yǎng)神之道
零零貳／無尚之德
零零叁／何為圣哲
第十六篇 繕性
零零壹／論蒙昧之人
零零貳／論德業(yè)
零零叁／什么叫德道
零零肆／本末倒置的人
第十七篇 秋水
零零壹／北海神
零零貳／北海神如是說
零零叁／最大的最小的
零零肆／最精微的事物
零零伍／取舍之間的玄妙
零零陸／小不勝勝過大不勝
零零柒／命運與時數(shù)
零零捌／井中窺天
零零玖／君子推量
零壹零／魚的快樂
第十八篇 至樂
零零壹／愚蠢的做法
零零貳／無為確定是非
零零叁／通曉于天命
零零肆／順其自然
零零伍／死者語
零零陸／適應(yīng)自然
零零柒／萬物的造化
第十九篇 說劍
零零壹／文王好劍
零零貳／莊子準(zhǔn)備勸說
零零叁／莊子游說文王
零零肆／講述三劍
第二十篇 漁父
零零壹／持守其真
零零貳／漁父的分析
零零叁／八種毛病四種禍患
零零肆／什么是真
零零伍／尊崇大道之所在 顏回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉民其無如矣，回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之，醫(yī)門多疾�！敢运勊计鋭t，庶幾其國有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定。何暇至于暴人之所行！
“且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名。知出乎爭。名也者。相軋也；知也者。爭之器也。二者兇器。非所以盡行也。
“且德厚信矼。未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者。是以人惡育其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之。心且成之。是以火救火，以水救水，名之日益多。順始無窮。若殆以不信厚言。必死于暴人之前矣！
“且昔者桀殺關(guān)龍逢。紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢、枝，胥敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮；其用兵不止。其求實無已。是皆求名實者也。而獨不聞之乎？名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然。若必有以也，嘗以語我來！”
顏回拜見老師仲尼，向老師辭行。孔子問：“你要到哪里去？”顏回回答：“我要到衛(wèi)國去�！笨鬃訂枺骸澳闳プ鍪裁�？”顏回說：“我聽說衛(wèi)國的君主年輕氣盛，辦事專斷l(xiāng)處理國事時非常輕率，看不見自己的過失；輕率地用兵而不知道憐恤人民的生命，死的人積滿了山澤好像干枯的草芥一樣，人民沒有歸附的地方。我曾聽老師說過：‘治理得好的國家可以離開，治理不好的國家可以去，好像醫(yī)生的門前有很多病人一樣�！Ｍ鶕�(jù)老師的這些教誨去實行，衛(wèi)國或許還可以逐漸恢復(fù)元氣吧！”
孔子說：“唉！你到了衛(wèi)國后恐怕會遭到殺害�。⊥菩写蟮朗遣灰藫诫s的，雜亂就會多事，多事就會心生擾亂，心生擾亂就會產(chǎn)生憂患，憂患多了也來不及自救了。古時候的‘至人’，先力求自己日臻充實后方才去幫助別人。如果自己在道德修養(yǎng)方面還沒有什么成績，又怎么能去暴君那里推行大道呢？
“你知道‘德’之所以失真而‘智’之所以外露的原因嗎？‘德’失真是由于追求名聲，‘智’外露是在于爭辯是非�！侨藗兿嗷A軋的原因，‘智’是人們相互斗爭的工具；這兩者都是兇器，不可將它們推行于世。
“一個人雖然德行純厚誠實篤守，但未必能與對方聲氣相通，一個人雖然不與別人爭奪名譽，但未必能得到廣泛的理解。如果強用仁義和規(guī)范的言辭在暴君的面前訴說，他會認為你這是在用別人的丑行來顯示自己的美德，這種做法可以說是在害人。害人的人一定會被別人所害。你恐怕會遭到別人的傷害呀！如果說衛(wèi)君喜愛賢才而討厭惡人，那么，哪里還用得著等你去才有所改變？除非你不向衛(wèi)君進言，否則衛(wèi)君一定會抓住你說話的漏洞而展開辯論。而你必將眼花繚亂，面色佯作平和，口里只顧得營營自救，于是容貌遷就，內(nèi)心無主地依順?biāo)闹鲝垺＿@就是用火去救火，用水去救水，可以說是錯上加錯。有了依順的開始，以后就永遠沒完結(jié)。如果你不能取信于他便進諫諍言，那就會死在這位暴君的面前。
“從前，夏桀殺害了敢于直諫的關(guān)龍逢，商紂王殺害了力諫的比干，這些賢臣修身蓄德以臣下的地位撫愛人君的百姓，以在下的地位違逆了上位君主的猜忌之性，所以君主因為他們修身蓄德而排斥他們、殺害他們。這就是愛好名聲的結(jié)果。當(dāng)年堯帝征伐叢、枝和胥敖，夏禹攻打有扈，這些國家變成廢墟，人民死盡，國君被殺，這是因為他們不斷用兵，貪求別國的土地和人口。這些都是求名好利的結(jié)果，你沒有聽說過嗎？名利，就是圣人也不可以超越，更何況是你呢？雖然這樣，你必定還是有所依憑，能夠?qū)ξ以囍勔徽剢�？”P48-50
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