本書從道德修養(yǎng)、社會政治理想、教育思想、孔門人物品藻、生死天命觀等方面，在“知識正確”和“價值觀正確”的基礎(chǔ)上，以散文化的筆觸、雋語性的思辨，對孔子言論進(jìn)行解讀，體悟孔子的思想智慧和正知正見，闡發(fā)孔子思想的現(xiàn)代價值，傳遞文化的涵養(yǎng)和力量。
作者簡介：
鮑鵬山，教授，學(xué)者，作家，《百家講壇》著名主講人。出版《論語導(dǎo)讀》《先秦諸子八大家》《中國人的心靈》《風(fēng)流去》《孔子傳》《鮑鵬山品水滸》等著述十?dāng)?shù)部。作品被選入全國統(tǒng)編高中語文教材及各地自編的中學(xué)語文教材。其在中央電視臺《百家講壇》欄目主講的《鮑鵬山新說水滸》和《孔子是怎樣煉成的》，在學(xué)術(shù)界和觀眾中均引起很大反響。
目錄：
目錄：
子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不
義而富且貴，于我如浮云�！�
——《論語述而》
當(dāng)孔子遇見老子
智慧之巔是德行損之又損之道
三思而不行
逆向而行
防人之心不可有
孔子的“五不”
子貢如何花錢
削減快樂成本
目錄：
子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不
義而富且貴，于我如浮云�！�
——《論語述而》
當(dāng)孔子遇見老子
智慧之巔是德行損之又損之道
三思而不行
逆向而行
防人之心不可有
孔子的“五不”
子貢如何花錢
削減快樂成本
知足還是饜足
無知與無良知
價值的邊界
戰(zhàn)勝小人的秘訣
子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”
——《論語八佾》
君子豈能是器
君子固窮
放過自己
君子可以被騙
仁德必與坎廩同在
道德的好處
道德的變態(tài)
道德強(qiáng)迫癥
修正別人的權(quán)力
德之賊
以直報怨
正義的邊界
手段決定性質(zhì)
忠，還是��？
艱難人生慈悲心
萬物有悲我有慈
柔軟的心靈
關(guān)心，就是關(guān)乎心
一己的羽毛
季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之
德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”
——《論語顏淵》
有君不如無君
相信德性的力量
老狐貍衛(wèi)靈公
性命攸關(guān)的力量
公正源自人心
形式的價值
不服從的權(quán)力
父子互隱，還是父子相告
孔孟之別：正己與正人
孔孟之別：自謙與自大.
詩言志
子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣。又何加焉？”
曰：“富之�！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友�？”曰：“教之�！�
——《論語子路》
溫故而知新
師者之愛
孔子如何教歷史
何為大學(xué)
優(yōu)點的余地
警惕知識
以一勝多
杏壇：天堂的模樣
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？
人廋焉哉？”
——《論語為政》
孔子的兩篇自傳
如果我來寫孔子簡歷
孔子的氣質(zhì)
圣人的感性
乘桴浮于海
與天地晤對
孔子的牢騷
拘謹(jǐn)，是一種品德
孔門的幽默
艱苦以求卓絕
子貢的聰明
被優(yōu)點絆倒
有子似孔子
孔子與陽貨
《論語》中的無名氏（1）
《論語》中的無名氏（2）
子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣�！�
——《論語雍也》
《論語》中的“死”
人生即天命
孔子為什么不算卦子為什么不語
鬼神是價值
后記
《孔子如來》文摘：
圣人的感性
我們都知道孔子是教育家、思想家，讀《論語》，我們還會發(fā)現(xiàn)，孔子也是一個詩人。
子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也�！�(《論語子罕》）
這顯然是對現(xiàn)實人生中某種珍貴品性的感慨和贊美。但是，問題是：這是一種什么表達(dá)呢？他沒有說人，沒有說道德，沒有說社會，他說歲寒之時——季節(jié)；他說青青松柏——植物。這是一種疏離化的表達(dá)——通過拉開與具體所指的距離，不僅實現(xiàn)了對現(xiàn)實的超越，還達(dá)到了對無限內(nèi)容的最大包含，更重要的是，還升騰為一種人生的詩意：用如此感性的句子，表述對人生如此理性的領(lǐng)悟。多么美的句子啊。
再看他講政治：
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之�！�(《論語為政》）
大地上的政治，竟然如同我們頭頂?shù)男强�，群星璀璨，而北極星明麗耀眼。他把政治說得這么美。在他的眼里，秩序就是美，美就是秩序。
仍然是用一種疏離的方式，表達(dá)最切近的意義。
再看下一則：
子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”(《論語子罕》)
逝去的，那些不舍晝夜、毫不顧及我們痛惜的情懷和挽留的指縫無情逝去的——是什么呢？此刻，圣人之心在嘆惋什么？
我們從中看到了人生：那流逝的，不是我們的生命嗎？而且，隨著生命一起流逝的，還有更多美好的東西：壯志，雄心，青春，朋友和親人，友情和親情……
哦！不能忘記《論語子罕》篇中的最后一則：
“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而�！弊釉唬骸拔粗家�，夫何遠(yuǎn)之有？”
前面四句是古代傳下來的逸詩，很美，用現(xiàn)代漢語翻譯一下，可以是這樣的：
唐棣樹的花呀，
翩翩地?fù)u呀。
難道我不想你？
你住得遠(yuǎn)呀。
古人很浪漫，多情而且深情�？鬃友劬Χ⒅@幾句詩，心中默念著這幾句詩，他是多么喜歡這樣天真活潑的愛情啊！于是，他說，你真想他（她），你就千萬里千萬里地去追尋他（她）呀！嫌遠(yuǎn)，還不是真思念嘛。
這是幽默。但是，不懂詩，不懂詩人的情懷，不能進(jìn)入詩歌的意境，不被詩歌中的情懷和意境感動和觸動，又怎么能有此種幽默！
錢穆《論語新解》說：“此章言好學(xué)，言求道，言思賢，言愛人，無指不可。中國詩妙在比興，空靈活潑，義譬無方，讀者可以隨所求而各自得。而孔子之說此詩，可謂深而切，遠(yuǎn)而近矣。”
好吧，言好學(xué)，言求道，言思賢，言愛人——隨你說好了，我只是想說：夫子如此感性�。�
我們知道，老子是理性的，理性到波瀾不起，哀樂不生，心如古井，冷靜到冷酷，客觀到旁觀，抽象到無象，所以令人生畏，讀《道德經(jīng)》，凜然悚然。
孟子激情四溢，豪情萬丈，浩然之氣，充塞天地，果然一時丈夫萬世豪杰，但他鋒芒畢露，咄咄逼人，不屈不撓，不枝不蔓，比之孔子，蓊藹氣象稍遜一籌，溫敦氣質(zhì)似少三分。
孔子和老子一樣，智慧幕天席地，和孟子一樣，氣質(zhì)至大至剛。但是，比起老子孟子，孔子多了一些詩意。于是，他的世界，就多了一個維度，他本人，就多了一副眼光，一種胸襟，一種委婉，一種回旋，于是，他的人生，就有了山重水復(fù)時的柳暗花明，無路可走時的周行不殆！
《論語》中的無名氏（2）
《論語》中無名氏的言論，最打動我的，是《憲問》篇中的晨門——一個負(fù)責(zé)早晨開啟城門的人：
子路宿于石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏�！痹唬骸笆侵洳豢啥鵀橹吲c？”
石門是魯國都城（曲阜）外城的城門。子路隨孔子周游列國，有時不免回國探望和處理事務(wù)。某一次回國，晚了，便在城門外客驛住了一晚，早晨，一早進(jìn)門。負(fù)責(zé)開啟城門的人問：“從哪里來？”子路說：“從孔氏那兒�！边@個晨門貿(mào)然就是一句：“是知其不可而為之的孔氏嗎？”
一句“知其不可而為之者”，是對孔子最精當(dāng)?shù)恼J(rèn)知，是對孔子精神的最簡潔也最確當(dāng)?shù)母爬ǎ�是對人類悲劇性崇高的最簡要的說明。錢穆先生說“晨門一言而圣心一生若揭”（《論語新解》），我常常把說出這句話的魯國晨門和《史記孔子世家》中那個描述孔子為“喪家狗”的鄭國人（《孔子家語》作姑布子卿語）作一處想，驚訝于那個時代，怎么會時時有這樣的高人，于有意無意之中，說出這等形而上的高論，令人大驚失色：
孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立郭東門。鄭人或謂子貢曰：“東門有人，其顙似堯，其項類皋陶，其肩類子產(chǎn)，然自要以下不及禹三寸。累累若喪家之狗。”
一般人會覺得被人說成“喪家狗”是大不敬，即使不勃然大怒，也會尷尬非常。但是，有意思的是，這樣難聽的話，子貢竟然不加修飾，“以實告孔子”。而孔子聞言，竟然欣然笑曰：“形狀，末也。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！”
不知這個鄭國人是在什么樣的語義上使用“喪家狗”這個詞的。但顯然，孔子和子貢這一對師徒，都從“喪家狗”這個比喻里，看到了別人沒有看到的東西，那就是：人類的悲劇性命運(yùn)，荒誕性存在，以及——人類直面悲劇和荒誕之時的偉岸和孤高。
是的，被逐出伊甸園的人，不得不面臨四面的荒涼。但也只有在此時，只有意識到自己已然喪家，必須自我看顧，人類的自我及其偉大才能夠顯示，人類才開始吁求自我的德性，建立自己的精神世界，并從中獲得自尊和崇高。同樣，只有意識到自己身處荒原，人類也才有自己的目標(biāo)——那就是：回家。這里用得著諾瓦利斯的那句經(jīng)典的話了：哲學(xué)就是懷著永恒的鄉(xiāng)愁尋找家園。孟子把孔子和自己這樣的人，稱之為先知先覺者。什么是先知先覺者？就是最先感覺到荒野上四面的寒風(fēng)，驚覺已經(jīng)被逐出家園的人。
其實，被逐出伊甸園也并非全是荒涼，我們也不必全然悲觀。我們不是有了先知先覺者么？他們會召集我們，凝聚我們。讓我們在最后看看《八佾》中的“儀封人”——一個衛(wèi)國叫做“儀”這個地方的土地管理者——的話：
儀封人請見，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也�！睆恼咭娭３鲈唬骸岸雍位加趩屎�？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸�！�
顯然這是一個有心之人，是一個親仁之人。他固執(zhí)地要求見到從此處經(jīng)過的大圣人孔子。獲準(zhǔn)見面出來后，對孔子弟子們說：“你們何必憂慮家園喪亡？天下黑暗無道已經(jīng)很久了，天將會把你們的先生當(dāng)成凝聚民心的木鐸的！”
“何患于喪”，一般都把這個“喪”解釋為喪失職位，但是——我今天就要接著鄭國人的“喪家狗”，把它解釋為“喪失家園”——難道不可以嗎？
“知其不可而為之者”，“喪家狗”，“木鐸”，這三個詞，讓我們從不同的維度，認(rèn)識孔子，心中充滿莫名的感動和來自兩千多年前的溫暖。
忠，還是��？
有一次：
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”
子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人�！保ā墩撜Z衛(wèi)靈公》）
可是，我們知道，就在這同一章中，孔子曾經(jīng)對子貢說過，他有一個“道”一以貫之，而這一以貫之的道，曾子曾經(jīng)明確解釋過：“夫子之道，忠恕而已。”（《論語里仁》）
“恕”是“己所不欲，勿施于人”，將心比心，你所不愿遭遇到的，千萬別強(qiáng)加給別人�！爸摇蹦�，是“恕”的積極的一面：你想要的，也要幫助別人達(dá)到，用孔子自己的話說，就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語雍也》）。
可見，忠是積極的道德；恕是消極的道德。“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”還是孔子核心思想“仁”的基本內(nèi)涵。
那么，為什么在回答子貢的問題時，在自己的一以貫之的兩個字里，孔子幾乎是毫不猶豫地剔除了“忠”，而保留了“恕”呢？
我的理解是：
首先，從“終身行之”的角度，“忠”是對別人做有益的事；“恕”是不對別人做有害的事。簡化一下，“忠”是“做”；“恕”是“不做”。
“己所不欲，勿施于人”，要的只是一種品行；而“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”是需要能力的。因而，“忠”不是人人能做、時時能做、事事能做的。
“忠”和“恕”的區(qū)別還不僅在此。
“忠”的定義是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，這里面暗含著一個前提，那就是：人有共同的愛好與追求。
但問題是，人與人之間有相同的欲求，也有不相同的愛好。簡單地以為自己想要的別人也一定想要，從而一定讓別人要，就是強(qiáng)加于人。
更為值得我們警惕的是，忠，只是相對真理，它是一柄雙刃劍，一不小心，它還會被壞人利用。
壞人假冒對我們“忠”，來代替我們選擇和思想，從而奴役了我們的靈魂。
在中國古代，專制君主用暴力來壓服人民，實行專制，是“強(qiáng)奸民意”。
用“忠”的借口，宣稱君主代表人民的利益——宣稱代表“集體”的利益，剝奪每一個“個體”權(quán)利；宣稱代表“長遠(yuǎn)”的利益，剝奪人民當(dāng)下的利益——言之鑿鑿，理所應(yīng)當(dāng)，從而讓人民放棄對立而服從，叫“誘奸民意”。
強(qiáng)奸民意的時候，他們用的是法家的法、術(shù)、勢；誘奸民意的時候，他們用的就是所謂的“忠”。
商鞅指導(dǎo)下的秦國，李斯指導(dǎo)下的秦王朝，是強(qiáng)奸民意。
朱元璋的大明，康熙、乾隆的大清，除了強(qiáng)奸民意，還常常誘奸民意。
古今中外，哪一個專制君主、獨裁者，不是聲稱代表人民的利益，從而冒充人民的代表，來實行獨裁統(tǒng)治呢？
他們總是有兩手：強(qiáng)奸民意與誘奸民意。
被強(qiáng)奸，我們反抗。所以，我們至今痛恨二世、趙高。
被誘奸，我們往往配合，所以，直到今天，還有那么多人為朱元璋康熙乾隆唱贊歌。
孔子，看出了這個潛在的危險，并且，在兩千多年前就發(fā)出了預(yù)警。
需要特別指出的是，“恕”的“己所不欲，勿施于人”的信念，正是對“忠”的片面性的糾正，是對“忠”有可能導(dǎo)致的嚴(yán)重后果的預(yù)防，是對“忠”的歷史的、現(xiàn)行的、潛在的罪行的控告、警告與反抗。
有君不如無君
周武王滅商，建立周朝大約五百多年后，作為商族后裔的孔子，面對已經(jīng)輝煌不再的周朝，這樣傾心表達(dá)對滅掉他祖宗之國的周朝的認(rèn)同：“郁郁乎文哉，吾從周！”
周朝是中國歷史上最為偉大的朝代。周朝建朝之前，天下部落宗之，周朝建朝之后，天下諸侯共之；周朝既衰之時，天下文人從之，周朝既滅之后，歷朝歷代頌之。這樣的成功，后來幾乎沒有一個朝代能超過它。
周朝的偉大，在于對社會的培育——它養(yǎng)育了一個民族的文明。
商朝，其實不是今天意義上的國家，它只是一個大的部落聯(lián)盟，天下是由分布在廣袤土地上的無數(shù)大大小小的部落——所謂“天下萬國”——組成的共同體，我們可以叫它“部落天下”。
周朝建立之初，即打破舊有的格局和體制，把從傳說中的堯舜禹到夏、商以來一直延續(xù)的“部落天下”打碎重鑄，建立“家天下”，實行分封制。獲封之人，除了少數(shù)襄助滅商的功臣、部落首領(lǐng)以及古代先王圣賢的后代，主要乃是武王、周公的自家血脈：《左傳昭公二十八年》：“其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人�！薄盾髯尤逍А罚骸爸芄嬷铺煜�，立七十一國，姬姓獨居五十三人”，以一家血脈涵蓋天下，變“部落天下”為“家天下”，周天子作為諸侯國國君權(quán)力的來源，成為“天下共主”，這是中華文明史上的一次偉大革命，不僅徹底解決了部落戰(zhàn)爭問題，而且讓國家權(quán)力中心得以確認(rèn)，家國認(rèn)同得以強(qiáng)化，諸侯國之間的互相認(rèn)同自然實現(xiàn)，民族共同體逐漸顯形�！凹姨煜隆边�奠定了中華民族大一統(tǒng)的理念、體制和規(guī)模，奠定了天下一家的傳統(tǒng)價值觀。
與“分封天下”幾乎同時進(jìn)行的，是“制禮作樂”。周公“制禮作樂”是周王朝最為偉大的政治工程。禮的本質(zhì)是什么？是“自卑而尊人”，周人知道了自卑，知道了在這個世界上并不是唯我獨尊，知道了敬畏。相較于殷人，周人不僅尊天事鬼，還懂得了尊人事人，懂得了對具體的人的尊重和取悅，被尊重被取悅的人，是父母子女，是兄弟夫妻，是君臣朋友，以及由此延伸開去的一切人。即使有競奪，也要“其爭也君子”。制禮作樂的目的是什么？是建立人類文明的生活。做事有規(guī)矩，有方圓，文明就出現(xiàn)了。文明不是做事的結(jié)果，文明是做事的過程和手段；文明不是社會運(yùn)作的目標(biāo)，文明是社會運(yùn)作的方式。禮樂，就是周人所遵循的社會生活的方式，而文明，就體現(xiàn)在這種方式里。
禮樂文化最后都積淀在被稱為“六經(jīng)”的著作里永垂后世，孔子是這樣評價的——
孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。……其為人也溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也；疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書》者也；廣博易良而不奢，則深于《樂》者也；潔靜精微而不賊，則深于《易》者也；恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也�！保ā抖Y記經(jīng)解》）
如果說“分封諸侯”是確立天下的權(quán)力格局和框架，“制禮作樂”則是建立社會文明的運(yùn)行方式。周王朝最偉大之處，不是打下江山，確立自己的統(tǒng)治，不是強(qiáng)化政府，而是培育社會，使社會有自我運(yùn)行的能力。
一個社會，最終做到了其人民：為人溫柔敦厚而不愚，疏通知遠(yuǎn)而不誣，廣博易良而不奢，潔靜精微而不賊，恭儉莊敬而不煩，屬辭比事而不亂——這是何等民族氣象！這是何等人類光榮！
《論語八佾》：子曰：“夷狄之有君,不如諸夏之亡也�！�
夷狄有君而無文明，諸夏無君而有禮樂。周朝衰落了，周王冷落了，但幾百年來，周朝積淀的文明已經(jīng)變成了民族血液，有此血液，即便無君，諸夏仍然有規(guī)矩方圓。
周朝，就是給一個民族千年規(guī)矩的朝代。
周朝的偉大，不是它把自己的政權(quán)弄得很強(qiáng)大，而是把社會弄得很強(qiáng)大，強(qiáng)大到可以沒有君主而自行其道。
孔子感嘆的，就是：文明勝過政府，社會文明比政府職能更重要，一個有良知的政府，應(yīng)該致力于培育健全的社會，而不是強(qiáng)化政府權(quán)力。一個強(qiáng)權(quán)的政府，不但不能領(lǐng)導(dǎo)社會，恰恰是社會百病叢生的根源。
遺憾的是，明清以來，法家思想借尸還魂，從朱元璋開始，就一直在努力建設(shè)強(qiáng)勢、全能的政府，讓政府的權(quán)力滲透到社會的每一個角落，讓巨量的體制擠榨社會的所有空間，讓冷酷的行政霸占所有的自然和社會資源，結(jié)果是：權(quán)力膨脹，社會萎縮，政治腐敗，文明凋亡，道德淪喪，人民墮落。
讓我們記住周朝政治家偉大的政治良知，讓我們回味孔子的深沉嘆息和諄諄訓(xùn)示。
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