《周易》,亦名《易經(jīng)》,是中國六經(jīng)之一.此《周易話解》與坊間“白話易經(jīng)”一類版本不同,以我們?nèi)粘Ｉ罱?jīng)驗(yàn)來解說《易經(jīng)》的內(nèi)涵,因此明白、易懂,是宣揚(yáng)中華文化之珍本.
劉君思白研究易學(xué)至四十余載,今欲本其所得以貢獻(xiàn)于世人,乃著為《周易話解》,深者淺之,晦者顯之,有難言詮之處,則引古人古事,以比附而佐證之,苦口婆心,務(wù)使人了解而后已.——史菡（清末舉人、書法家） 吾鄉(xiāng)劉子思白,易理深通,洞識本原,著為《話解》,先理而后數(shù).凡學(xué)《易》者,得是書為之先導(dǎo),更以比互旁通以求象數(shù)之由來,其于《易》也思過半矣.——賈恩紱（近代著名教育家、方志學(xué)家） 劉子思白,懼后學(xué)索解難,而作《易》之旨之終晦也.余以其為說《易》簡,足以傳世行遠(yuǎn)無疑.得是以通消長之機(jī),識進(jìn)退之故,其于挽風(fēng)俗、正人心,所稗補(bǔ)不尤大乎.——孔祥熙
作者簡介：
劉思白,清末鹽山人,生卒年不詳.幼從其師馬鑅璘（柳亭）先生受業(yè),復(fù)多所鉆研《周易》,長于白話注譯與用骰占易
目錄：
緒言
概略
凡例
卷一上經(jīng)
乾卦
坤卦
屯卦
蒙卦
需卦
訟卦
師卦
比卦
小畜卦
履卦緒言 概略 凡例 卷一上經(jīng)乾卦 坤卦 屯卦 蒙卦 需卦 訟卦 師卦 比卦 小畜卦 履卦 泰卦 否卦 同人卦 大有卦 謙卦 豫卦 隨卦 蠱卦 卷二上經(jīng)臨卦 觀卦 噬嗑卦 賁卦 周易話解剝卦 復(fù)卦 無妄卦 大畜卦 頤卦 大過卦 習(xí)坎卦 離卦 卷三下經(jīng)咸卦 恒卦 遁卦 大壯卦 晉卦 明夷卦 家人卦 睽卦 蹇卦 解卦 損卦 益卦 夬卦 姤卦 萃卦 升卦 困卦 井卦 卷四下經(jīng)革卦 鼎卦 震卦 艮卦 漸卦 歸妹卦 豐卦 旅卦 巽卦 兌卦 渙卦 節(jié)卦 中孚卦 小過卦 既濟(jì)卦 未濟(jì)卦 卷五·易傳系辭上傳系辭下傳說卦傳序卦傳雜卦傳 附錄 需卦（乾下坎上） 以“九五”為卦主需《序卦》：“蒙者,蒙也,物之稚也.物稚不可不養(yǎng)也.故受之以需.”需與須同,有所得的意思.以卦象論,水在天上,必須蒸潤時久,膏澤才能下降,膏澤降即長養(yǎng)萬物.然人所恃以為養(yǎng)的,莫如飲食,需為“飲食之道”,故以需次蒙.以卦德論、乾性是必進(jìn)的.上為坎陷,未能遽進(jìn),也有必須待時的意思. 需.有孚,光亨,貞吉,利涉大川.本卦以乾遇坎,本應(yīng)有害,而光且亨且吉且利,是何故呢？是因“有孚”而貞,故能無害.蓋下卦乾純陽,性實(shí)誠而能正；上卦坎下流,性險邪而且詐.而乾以誠待詐,詐術(shù)窮而誠意自達(dá),此是“有孚”的好處.乾以正待邪,邪道離而正誼自伸,是能貞的好處.如此人能誠正,不動便罷,動便能亨能吉,雖大川也能涉而且利.劉玄德所謂“操以詐,吾以誠；操以暴,吾以仁”,就是此義.“光”,從互離（ 《彖》曰：需,須也,險在前也.剛健而不陷,其義不困窮矣.以乾遇坎,而能不陷不困窮,是剛健的能力.剛健若主義在靜,便不可移；若主義在動,便不可阻.靜不可移,遇險便能堅(jiān)忍以待其衰；動不可阻,遇險使能決放以濟(jì)其窮.能如此還有能陷、能困、能窮住他的哪種道理嗎？ 需,有孚孚,光亨,貞吉.位乎天位,以正中也.利涉大川,往有功也.需道最大,必到位乎天位為止境.然位乎天位,也不能徒尚空談,必有正中的大德,才能做到位乎天位的地步.然雖有大德,若無所憑借,濟(jì)險終難成功,如伯夷也不過避紂罷了.若并無德,如陳涉等也不過自取滅亡.必如文王武王有所憑借,且必待時,與需道正合,是以濟(jì)險一往便成大功.正中,天位,指“九五”. 《象》曰：云上于天,需.君子以飲食宴樂.乾為天,坎為云.云上于天,久才成雨,故為需.君子德成名立,也必待時方能出世.當(dāng)其需待的時候,君子并不以用世時時存心.不過日以飲食養(yǎng)其身,日以宴樂怡其情.如顏?zhàn)勇锖勂?謝安東山絲竹.此為君子待時的舉動.然此也非君子不能,若凡夫俗子,那就要流連荒亡了. 初九.需于郊,利用恒,無咎.“郊”,是曠遠(yuǎn)的地方.初在下,去險還遠(yuǎn),且陽剛得正,不肯冒險前進(jìn),所以取象“需于郊”.然始需終懈,也非需道.乾德深能知險（乾德知險,見《系辭下傳》第十二章）,所以能利用其恒德,知險用恒而不犯難,故有利益而無過咎. 《象》曰：需于郊,不犯難行也；利用恒無咎,未失常也.不犯難行,是絕不冒犯險難以前進(jìn).未失常,是不失安守待時的常道.若穆公伐鄭,夫差伐齊,便是犯難失常,焉能無咎呢？ 九二.需于沙,小有言,終吉. 近水便有沙,離險已近了.雖尚不至大有禍害,然已不免小受譏刺,故曰小有言.往大處說,此時天下已有險象.避世的人,以潔身遠(yuǎn)去為是.如見賢者待時用世,就如長沮桀溺,希望子路從其避世.其言如彼,用世的人,知“九二”有剛德而合中道,就責(zé)望他救民水火,以為“斯人不出,如蒼生何”.其言又如此,然“九二”居柔守中,置身坦途,終抱待時的主義,絕不為偏見所激動,而終得吉道. 《象》曰：需于沙,衍在中也；雖小有言,以吉終也. “衍”,作寬坦解,“衍在中”,言其胸中寬衍平坦,絕不為一切偏見小話所煽動,所以能“以吉終”. 九三.需于泥,致寇至.“泥”,逼近于水,未溺于水,是因坎險尚在于外（在外卦）.“九三”在乾上,過于剛健,險在外,自不小心而逼于險.是水不溺人而自去狎水（狎作玩弄解）,狎水而死于水,其過不在水；仿佛由自己招惹了賊寇來,不能怨賊寇,應(yīng)該怨自己,為什么招惹呢？圣人以“九三”剛健大過,故特加警誡如此,初需郊,二需沙,三需泥,是以去坎遠(yuǎn)近而言. 《象》曰：需于泥,災(zāi)在外也；自我致寇,敬慎不敗也.“災(zāi)在外”,是言坎險尚在外卦,“三”剛健太過,不知稍避,反去逼近,仿佛賊寇未來,自己偏去招惹一般.然“三”精神強(qiáng)健,能沉住氣,既聞寇由己招的警告,便能格外敬慎而提防,也自可以立于不敗之地.然寇既至,雖以敬慎提防,不至大敗,總不如不去招惹.為“九三”的,敬慎于先,勿“致寇至”,最為上策. 六四.需于血,出自穴.坎為血,又為溝瀆、隱伏、穴象.“四”居上卦的初爻,己入坎體,是已置身險地.然“四”與“初”為正應(yīng),“初”乾體至健而知險,故一見“四”已入險,將要重受傷害而至于流血,便急速援手杷他拖出穴外,立使出險. 《象》曰：需于血,順以聽也.“六四”柔而得正,能順從“初九”,而聽其指揮,所以入險不險.坎為耳,故言“聽”. 九五.需于酒食,貞吉.“九五”陽剛居中得正,而位乎位,德位相稱,能致天下無險不平,無難不濟(jì).庶民相安無事,鑿井而飲,耕田而食,涵養(yǎng)休息,有日用酒食的大樂,無倉麇匱乏的憂虞.王道無近功,需至若干歲時,而始得有此景象.食為民天,故以此繼屯蒙,斯為需卦正義,其吉自不待言. 《象》曰：酒食貞吉,以中正也.“九五”居中得正,位乎天位,故得貞吉. 上六.入天于穴,有不速之客三人來,敬之終吉.“六”陰柔居上,變巽為入.在坎體,入穴象.“速”是催請.“上六”下應(yīng)“九三”,陽與陰合,陽性上進(jìn),故不待催請而自來.“上六”為主,九三為客,下卦三陽同體.“九三”一動,連帶攜手一同前來.“上六”已“入于穴”,正在被困的時候,很盼有人援救,故一見三客不速而來,喜極特別致敬.而三客至健知險,很有拯救急難的能力.“上六”既特別致敬,三客自然就不肯袖手,援救出穴,立即轉(zhuǎn)危為安.“上六”雖“已入穴”,故終能得吉. 《象》曰：不速之客來,敬之終吉；雖不當(dāng)位,未大失也.需“初九”、“九五”兩爻都吉,自不待言.其余如“九二”“小有言,終吉”,“六四”“順以聽”,“上六”有“不速之客三人來,敬之終吉”.大概天下事,急忙必錯,若處處能得需義,從容布置,安心待時,事緩則圖,自然無有大失.此言不當(dāng)位,不是陰居陽位、陽居陰位的那種不當(dāng)位,應(yīng)作“上六”所居未當(dāng)安全的地位解.然位雖不當(dāng),而以“三”為正應(yīng),偕同志前來援應(yīng),“上六”特加敬禮,遂得不至大失.如此解釋,較為直捷.
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