《閩南與臺灣民間神明廟宇源流》作者段凌平著眼于閩臺兩地民間信仰，在十數(shù)年辛苦的田野調查基礎上，用極為嚴謹審慎的態(tài)度追古溯今，考證了兩地民間神明及廟宇的起源、發(fā)展和演變，同時用輕松的口吻將生動的民間傳說融入其中，不僅論述了閩臺文化信仰的差異，更揭示出兩地民間信仰的傳承流變且互相交融的事實�！堕}南與臺灣民間神明廟宇源流》由九州出版社出版發(fā)行。
作者簡介：
段凌平，江西于都人，1982年畢業(yè)于廈門大學歷史系。現(xiàn)任福建漳州師范學院管理系旅游專業(yè)副教授。以閩臺民俗文化為研究方向，發(fā)表20多篇論著。
目錄：
序緒言第一章閩南與臺灣民間神明的框架和起源第一節(jié)閩南與臺灣民間神明的類別及認識第二節(jié)閩南與臺灣神明的管理系統(tǒng)第三節(jié)閩南與臺灣原始宗教和民間廟神的起源第二章閩南與臺灣民間廟神的繁榮和發(fā)展第一節(jié)泉漳民間廟神的發(fā)展與繁榮第二節(jié)閩南民間廟神發(fā)展的相對沉寂時期第三節(jié)廈門民間宮廟神明的歷史與發(fā)展第四節(jié)臺灣民間廟神的繁榮與發(fā)展第三章閩南與臺灣民問廟神的現(xiàn)狀和相關問題第一節(jié)閩南與臺灣民間廟神的現(xiàn)狀第二節(jié)閩南與臺灣民間廟神流傳的同和異第三節(jié)閩南與臺灣民間神廟的發(fā)展趨勢第四章閩南與臺灣的道教俗神廟宇源流第一節(jié)閩南和臺灣的玉皇大帝及廟宇源流第二節(jié)閩南與臺灣的三官大帝、東岳大帝及廟宇源流第三節(jié)閩南與臺灣的城隍及廟宇源流第五章閩南與臺灣的佛教俗神及廟宇源流第一節(jié)閩南與臺灣的觀音及廟宇源流第二節(jié)閩南與臺灣的三平祖師及廟宇源流第三節(jié)閩南與臺灣的哪吒及廟宇源流第四節(jié)閩南與臺灣的清水祖師及廟宇源流第六章閩南與臺灣女神及廟宇源流第一節(jié)閩南與臺灣民間女神崇拜的特點第二節(jié)閩南與臺灣王母及七娘媽神廟源流第三節(jié)閩南與臺灣的媽祖神廟源流第四節(jié)閩南與臺灣的注生娘娘神廟源流第七章閩南與臺灣先賢民間神明廟宇源流第一節(jié)閩南與臺灣開漳圣王及輔順將軍廟宇源流第二節(jié)閩南與臺灣部分先賢廟宇源流(一)第三節(jié)閩南與臺灣部分先賢廟宇源流(二)第八章閩南與臺灣民間醫(yī)藥神廟源流第一節(jié)閩南與臺灣民間醫(yī)藥神廟源流第二節(jié)閩南與臺灣保生大帝神廟源流第九章閩南與臺灣財神廟宇源流第一節(jié)閩南與臺灣趙公元帥、文昌帝君廟宇源流第二節(jié)閩南與臺灣土地爺廟宇源流第三節(jié)閩南與臺灣關帝廟宇源流第十章閩南與臺灣的水神廟宇源流第一節(jié)閩南與臺灣的玄天上帝及廟宇源流第二節(jié)閩南與臺灣的龍王、水仙尊王和二郎神廟宇源流第十一章閩南與臺灣的鬼魂及辟邪神廟源流第一節(jié)閩南與臺灣鬼魂廟宇源流概述第二節(jié)閩南與臺灣部分有應公、大眾爺、義民神廟源流第三節(jié)閩南與臺灣王爺神廟源流第四節(jié)閩南與臺灣石獅爺崇拜源流第十二章閩南與臺灣客家畬族和行業(yè)神廟源流第一節(jié)閩南與臺灣客家神廟源流第二節(jié)閩南與臺灣畬族神廟源流第三節(jié)閩南與臺灣行業(yè)神廟源流參考文獻第一章閩南與臺灣民間神明的框架和起源
第一節(jié)閩南與臺灣民間神明的類別及認識
經過數(shù)千年的發(fā)展，閩南與臺灣的民間信仰形成了泛靈的多神崇拜模式。人們以為“萬物都為人類所用”，因而對社會中的人，周邊的環(huán)境和事物都帶有感恩的心理。即：對生活中的依賴對象會產生崇拜心理。發(fā)展到今天，這種泛神模式也不全是雜合混亂的狀態(tài)，而是有一定等級觀念的神明框架結構，筆者擬就此展開討論。
一、鬼神觀閩南與臺灣民間都承認萬物有靈，通常是“鬼”和“神”兩類。何謂鬼與神呢？有些生物在世時通常以正面形象出現(xiàn)，善終后為善靈，成為“神”；有些生物在世時是邪惡的，或者在世為善，因種種變故冤死后變?yōu)閻红`，即為“鬼”。對于人來說，閩南與臺灣民間都認為“人”分為“軀體”和“靈魂”兩部分，人去世以后，從廣義上說，死后成鬼，俗稱為“魂”。但為什么有的會成為“神”呢？成為神一般有三種情況：一種是去世后被親屬供奉，按閩南和臺灣的民俗，在“對年”（周年）以后，將姓名列入公媽神牌，稱為“公媽”，成為祖先神的一部分。另一種是生前有功德之人，逝世后受人們供奉，可以成神。《禮記?祭法》：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，御災捍患則祀之�！贝四酥腥A民族歷來的傳統(tǒng)。還有非正常死亡、冤死或客死他鄉(xiāng)的亡魂，當?shù)亟o其收尸并供奉起來，成為地方的保護神。如有應公、大眾爺?shù)�，都是這樣成為神靈的。也有本是鬼，后來因做善事而轉化為神。所以，閩南與臺灣民間的鬼神觀念大概是：去世后的“靈”受到供奉，顯出某種靈驗，成為地方保護神；生前或死后有善行或功德者，被供奉成為神明；但是，若死后無人供奉，就成為四處飄蕩的鬼魂。對于鬼，閩南與臺灣民間很多時候并不持剿滅的態(tài)度，而是恭敬它們，至少使鬼不隨便禍害，進而有利人間；或通過普度等活動超度鬼魂，讓投胎為人，或轉化為神。有些本來是神仙，由于犯過錯等原因，離開仙界，也可能在凡間為魔鬼或為妖怪。如豬八戒和沙僧就曾有為妖怪的經歷。因此，閩南與臺灣的鬼神觀并不是一成不變的，鬼神之間可相互轉化。
二、閩南與臺灣鬼神的類型與來源以現(xiàn)代的目光來看，閩南與臺灣的民間信仰大概可分為自然崇拜、靈魂崇拜和器物崇拜。長期以來，閩南與臺灣民間通常將神明系統(tǒng)分為天神、地祇和人鬼三大類。（一）天神天神，中國人自古以來認為日月星辰、山川雷電等自然現(xiàn)象都有其相應的主宰，而其最高的主宰天帝（民間稱為玉皇大帝）統(tǒng)轄天、地、人三界。天神包括日月星、風雨雷電等天象，一些自然物與自然現(xiàn)象。除此之外，還包括佛道和傳說中天界的一些神明。（二）地祇地祇為地面上的一些自然物或物品的神化，如土地、五谷、山岳、河海等等的神化，還有對各式日常生活百物的崇拜，諸如床、灶等物品的崇拜。（三）人鬼閩南與臺灣民間接受“人”分為“軀體”和“魂魄”兩部分的觀念。認為一個人如果受到重大驚嚇、打擊，有時魂魄會離開身體。過去民間用“收驚”等方式，把“魂”再收回來。但人去世以后，從廣義上說，死后成鬼，俗稱為魂。有被人供奉的，去世后按漳臺民俗在“對年”（周年）之后，將姓名列入公媽牌，稱為“公媽”，成為祖先神的一部分，不稱為鬼。沒有被人供奉的，或者非正常死亡的、冤死者，亡魂會留在去世的現(xiàn)場，必須由家屬招魂。如果沒有這樣做，鬼即成孤魂、野鬼，到處飄蕩、作祟，甚至“找替身”，拉人替死。這是狹義的鬼，是真正的鬼。大概是一般的鬼神都歸天神管，而且閩南與臺灣的鬼與神之間是可以互相轉化的�？偟恼f來，該鬼神系統(tǒng)還不是十分成熟，一些天神和人鬼的分類有些模糊與交叉，在老百姓的頭腦中也不是很清晰，雖在大的方面有差別，但一些細微部分很難嚴格地加以區(qū)分，有待于進一步探究。
三、閩南與臺灣神明的形成首先，閩南的神明多數(shù)是從“人”轉化過來的。以漳州為例，本地的500多種神明中，從“人”轉化為神的現(xiàn)象占絕大多數(shù)，共約480余種，且當中多為祖宗神，約占漳州主神總數(shù)的90%。而從山水、動植物等物種與自然崇拜轉化為神祇的約有20多種，約占主神總數(shù)的4%。這種情況也影響到臺灣，據(jù)筆者統(tǒng)計，臺灣約300種的主神中，不是由人轉化為神的各類神明約30種，占所有主神約10%的份額。閩南與臺灣被供奉為神的，多數(shù)是名士賢人，各種身份都有。他們由于身前品德****，造福一方而被百姓崇拜。很多更是本族的先祖，因對本族的貢獻很大，最終轉化為神靈。如：沈祖公、沈李祖、林祖公、胡祖公、鄒公爺?shù)鹊取母餍罩�，轉化成閩南地方神。唐朝的陳元光，因開拓漳州的功績而被尊為神；和尚楊義中，因除害治病，保一方平安而被建廟。宋朝的朱熹，在漳州任職，因為改革風俗，學識淵博而被崇拜；龍海的吳夲由于“醫(yī)人無貴賤，按病受藥”，而為“鄉(xiāng)人祠祀之”。元朝時，在長泰，陳聳因勤于公務、孝順母親，去世后被尊為“孝子公”。明成化年間的姜諒太守“為政嚴終”、“盜賊屏息”，光緒《漳州府志》卷二十五。而被祠于城南。詔安姑娘張云，天性善良，關愛嬰兒，雖然18歲就去世，被尊為祖姑供奉。漳浦清初的黃道周反對暴虐，一身正氣而被祀；鄭成功以漳州為基地，開通海外貿易，收復臺灣而成神。蔡襄，仙游人，宋至和到嘉祐年間（公元1054—1063年）為泉州知府。由于“威惠兼行，民畏而愛之”乾隆《泉州府志》卷二十九《名宦》。。在任期間建洛陽橋，泉州人于橋南刻碑立祠祭祀。王十朋宋高宗時中狀元，乾道四年（公元1168年）起為泉州知府。由于當時泉州為全國著名都市，人們認為“德政在人，有百年之思”，所以立祠供奉。倪思，歸安人，嘉泰元年（公元1201年）知泉州。為政清廉，忠節(jié)直言，泉人建祠祀之。姜公輔為唐德宗（公元780-805年）時的宰相，因諫阻當時的奢侈之風而受貶，降為泉州別駕。泉人亦為之立祠。這種傳統(tǒng)影響到臺灣，如阿里山神吳鳳、開臺王鄭成功都是有功德而出現(xiàn)于臺灣的神明。這說明了閩南與臺灣的神明多以家族和族群的賢人為主的崇拜特征。閩南的自然崇拜以天、地、云、雷、水（雨）、山，還有樹、龍、虎、蛇為主。其中山神比較突出，除了中原傳來的東岳大帝、西岳大帝、廣東的三山國王、本地的靠九龍江的良崗圣王（良崗山神）、靠海的梁山尊王（梁山神），還有山伯公等山神。良崗山從長泰的龍津平原拔地而起，其上千米高峰為該縣第二高峰。由于巨石危崖，顯得巍峨壯觀，所以良崗尊王的信仰，還傳到臺灣。漳浦的梁山，為該縣的母親山，此山瀕臨大海，為花崗巖地貌，群山與大海相映，令人震撼。泉州的戴云山居于閩中，號稱“福建的脊梁”，為本省第二大山脈。漳州和泉州作為福建較大的平原地區(qū)，地近平原的山峰讓人印象深刻，山神的突出，也較能理解。其次，閩南與臺灣的神明多數(shù)產生于本地。神明的來源，除了少數(shù)從中原傳來的全國性神明之外，多數(shù)由本地產生。離開本地，很多人都不知道。例如著名的保生大帝、開漳圣王，在其他省區(qū)就不太為人知曉。
四、對神明的敬與不敬
�。ㄒ唬┥粕衽c惡神（鬼）1.善神與惡鬼閩南的神明系統(tǒng)有善神和惡神兩種，善神對人類友善，惡神危害人類生產和生活。這些惡神有的是客死他鄉(xiāng),有的是青面獠牙、大塊吃肉,但是被收服后，他們可以當神的兵馬。一些惡死沒有后代的人,死后為鬼，靈魂飄蕩,無依無靠,無人超度,難熬地獄之苦,積怨而變成惡鬼。所以，閩南與臺灣民間認為，鬼神也分善惡和不同品位的：死去有人供奉的是正神，所建的廟叫做陽廟。另外一種去世后沒人供奉，通過自己修來的超能力而顯靈，人們敬畏它們，建成的廟叫做陰廟。到陽廟可以祈福發(fā)愿，祈禱國泰民安，家庭美滿。在陰廟則相反，大多是祈求個人自己能得利益。2.善惡的轉化惡鬼和善神是可以轉化的。除了平時民間收葬遺骸，定期供奉（民間認為有人供奉就不會成為惡鬼），每年七月中元普度是民間祀鬼的節(jié)慶，整個七月都是眾鬼的假期，初一鬼門一開，鬼魂不必在陰間受苦，出來人間享受享祀。地方上在一定的范圍內，從初一到二十九日，逐日輪流在各莊、各街道舉行普度活動，希望普度地方孤魂，讓它們早日超生，來世免受苦難。老百姓以為這樣能化惡鬼為善，或者讓其轉世投胎，消除不利因素。所以，有應公與大眾爺原來是沒人供奉的孤魂野鬼，但被供奉后就成為有應公與大眾爺神，保佑一方平安。對善神、陽廟的不敬，照樣會招來不利的報應。據(jù)稱同治六年，清朝欽差鎮(zhèn)臺使劉明燈巡視臺灣宜蘭時，由于隨行的士兵誤砍了協(xié)天廟后的楓樹作柴薪，冒瀆了神靈，于是吃過飯后，士兵們個個都病倒了。直到劉明燈跪在關帝君神像面前求救，士兵們才不藥而愈。
�。ǘ┥衩鞯牟蛔阍陂}南和臺灣的許多關于神明的說法里，神明不見得是盡善盡美的。在閩南和臺灣的民間神明中，媽祖和保生大帝的信眾最多。民間有關于他們兩人談戀愛的傳說，但當?shù)搅丝旎榧迺r，媽祖看到母羊生子的痛苦，于是單方面悔婚。保生大帝很生氣，在媽祖生日那天作法，讓天陰下雨；媽祖就在保生大帝生日時刮風，雙方都很計較。王母娘娘是最高等級的女官，她身為人妻，又為人母，拆散牛郎與織女，私下單獨與周穆王飲酒等作為，都不是太正面。呂洞賓和泗洲佛很多情。特別是呂洞賓比較好色，騷擾何仙姑，常有與村姑歡愛的傳說。閩南民間有神明難侍候的說法，比如，“船里尪細身脾氣大”（喻漁船里供奉的神明，個頭小脾氣大），“得罪土地公不要養(yǎng)雞鴨”等。民間也認為神明太多，漳州兒歌有“天公、地公、三平祖師公、屎桶公、尿壺王”，譏諷神明多而濫。閩南的風獅爺本是鎮(zhèn)風災、鎮(zhèn)邪氣、保一方平安的。因金門位于臺灣海峽，風特別大，所以，金門的地方上有數(shù)百尊風獅爺。可是，數(shù)量多了，有些也不全起好作用。比方金寧鄉(xiāng)北山的風獅爺，開著大口對著村莊，使村子里雞犬不寧，不僅如此，它還調戲過路的村女，村民們?yōu)榇饲玫袅怂拈T牙和左耳朵。據(jù)說漳州陳圣王陵墓前的石羊、石馬，晚上時會到周邊農田里吃莊稼。村民們敲去墓前石蠟燭的火苗尖，這樣晚上石蠟燭就不發(fā)光，故此石馬、石羊就不能來損壞作物。雖然閩南與臺灣老百姓覺得神明有些不足，但他們對這些神明卻是非常包容，上述那些說法沒有影響民間神明在人們心中的位置。如，呂洞賓和泗洲佛雖然好色，但他們在民間同樣很受歡迎，被認為是陽剛而正義的化身。
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