洛克的自然法學(xué)說是法學(xué)思想史上的里程碑式作品，他把自然狀態(tài)、自然法同資產(chǎn)階級的理想和利益聯(lián)系在一起，并加以系統(tǒng)論述，在此基礎(chǔ)上提出了獨特創(chuàng)見。
《論自然法則》是洛克早年在牛津大學(xué)任道德學(xué)監(jiān)時的拉丁文作品，洛克生前未公開出版，直到1954年，劍橋大學(xué)萊登教授才將之整理翻譯為英文并附長篇導(dǎo)言一并出版�，F(xiàn)選編萊登整理的《論自然法則》一文，連同其他學(xué)者極具代表性的洛克研究論文五篇，迻譯為中文版《論自然法則》。此書必將對研究洛克自然法、自然權(quán)利思想以及西方現(xiàn)代早期政治思想之學(xué)者大有裨益。
作者簡介：
作者洛克（1632-1704），英國哲學(xué)家，與貝克萊、休謨?nèi)瞬⒘袨橛?jīng)驗主義的代表人物。洛克被譽(yù)為現(xiàn)代政治之父，也是如今“自由民主”普世價值的理論之父。洛克的思想對于后代政治哲學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生巨大影響。
譯者徐健，浙江大學(xué)政治學(xué)博士，研究領(lǐng)域為西方古代和近現(xiàn)代政治哲學(xué)，擔(dān)任“經(jīng)典與解釋?廊下派集”主編；
蘇光恩，西安科技大學(xué)人文與外國語學(xué)院講師，學(xué)術(shù)專長為蘇格蘭啟蒙思想研究；
楊順，上海交通大學(xué)法理學(xué)博士，主要從事法理、國際法研究；
黃銳，華東理工大學(xué)社會學(xué)系博士后研究人員，從事社會理論、城市建設(shè)研究；
劉敏，北京大學(xué)法理學(xué)博士，主要從事法學(xué)理論研究。
目錄：
選編者前言（徐�。�
萊登導(dǎo)言
洛克論自然法則
約爾頓洛克論自然法則
施特勞斯洛克的自然法學(xué)說
塞利格洛克的自然法與政治的基礎(chǔ)
扎科特洛克《政府論》（上篇）導(dǎo)言
阿什克拉夫特洛克的自然狀態(tài)250年間，就如我們將會發(fā)現(xiàn)的，洛夫萊斯作品集里的自然法論文沒有得到識別和研究，因此，它既未引起人們的興趣，也沒有發(fā)生任何影響。在洛克的一生中，只有托森與泰瑞爾知道這些論文；而通過收集的證據(jù)表明，其中一位曾在自己著作中使用過這些論文。
在1671年，也就是洛克完成自然法則論文的第12個年頭，托森發(fā)表了一本著作，名為《根據(jù)英格蘭教會答問手冊而對十條圣訓(xùn)或十誡所作的釋義——通過介紹一些有關(guān)上帝的自然法和實定法的一般性論述以作為釋義的前提》（AnExplicationoftheDecalogueorTenCommandment，accordingtoCatechismoftheChurchofEngland.TowhicharepremisedbywayofIntroductionSeveralGeneralDiscoursesconcerningGod’sbothNaturalandPositiveLaws）。第1篇論文處理了“自然法”的問題，托森計劃從以下4點進(jìn)行探究，即（1）“自然法是怎樣產(chǎn)生的”，（2）“這種法律通常的內(nèi)容是什么”，（3）“這樣的義務(wù)維持的東西到底是什么”，（4）“在增加了摩西與基督的律法之后，關(guān)于自然法的知識到底有什么用處”。托森在這篇論文中引用的文獻(xiàn)除了《圣經(jīng)》之外，唯一權(quán)威的作家就是胡克。我們從托森給洛克的信中得知，在16世紀(jì)初兩位友人對自然法則進(jìn)行過長期討論，現(xiàn)在我們必須搞清楚的是托森在書中第1篇論文里闡發(fā)的觀點到底是他自己的，還是洛克的，或者是兩位朋友早期討論的共同成果。
作為對第一個問題的回應(yīng)，托森基于兩個理由推論出自然法則的存在：（a）存在一位上帝，憑借其智慧，他已經(jīng)正當(dāng)?shù)亍⑶也豢杀苊獾貫樽约旱脑煳镏贫诉m合于它們的本性以及適合于自己的設(shè)計的法律，并且（b）所有的人都認(rèn)為自己被自身的意識所限制，而這一事實只能基于如下設(shè)想才能得到解釋：每個個體詳盡地知曉有關(guān)善與惡的規(guī)則。可以說，托森此處表述的觀點幾乎與洛克在第1篇自然法則論文中所接受的一致。
根據(jù)托森寄給洛克的書信，似乎上面提到的第一個理由是托森提議之后洛克承認(rèn)的，而第二個理由和來自良知的論據(jù)也是由托森提出的。托森在信中向洛克建議，除了以上的兩項原因之外，他們不應(yīng)該為自然法則的存在尋找更進(jìn)一步的證據(jù)，因此，在洛克的第1篇論文中發(fā)現(xiàn)的其他證明自然法則存在的論點似乎都應(yīng)該是洛克的創(chuàng)造。的確，我們有很好的理由相信自然法來自意識的觀點是由托森而不是洛克引入討論并主動構(gòu)建的。首先，洛克對這些觀點的表述不及托森清晰明確。其次，托森（洛克也是如此，只不過重視的程度不一樣）主張，意識并不區(qū)分善與惡，而只是憑借它認(rèn)為的善的或惡的外部規(guī)則對一個行為作出評判。直到多年以后，這一點才被洛克自己在1690年的《人類理智論》中加以主張，尤其是他簡略回應(yīng)伯內(nèi)特在1697年對《人類理智論》的評論的過程中。
托森的論文討論的第二個問題與自然法則的內(nèi)容有關(guān)。同洛克一樣，他在這一問題上的研究對一種先驗方法的喜愛勝過一種后驗的方法。像洛克一樣，他將人類對上帝、鄰人和他們自己的義務(wù)定義為對上帝的崇拜與服從、給予每人他所應(yīng)有的，以及自我保存。較之洛克，托森對此的論述再次顯得更加詳盡具體、簡潔緊湊，而洛克在這個問題上的討論則有些倉促了事，并且散見于他的論文當(dāng)中。我們可以設(shè)想，托森在書中對這部分論點的闡釋，如果不是他本人獨立研究的結(jié)果，那么仍然是與洛克討論的產(chǎn)物。因此，在這些觀點的形成上，至少要給洛克記上一功。
接著，托森討論了自然法的效力。對他來說，自然法的效力持續(xù)的時間同人類生存的時間一樣久遠(yuǎn)，他對這種主張的肯定程度絲毫不遜于洛克。當(dāng)他談到某些事例——據(jù)此似乎可以表明，依據(jù)上帝的命令，自然法的約束力能夠失效——的時候，他提到了經(jīng)常被傳統(tǒng)作家引用的兩個例子，即以色列人攜帶著埃及人的物品到達(dá)巴勒斯坦，以及亞伯拉罕將自己無辜的兒子作為祭品獻(xiàn)祭給上帝。在第7篇論文中，洛克只用了其中的一個作為事例。但是，他認(rèn)為在這種情況下自然法并未真正發(fā)生變化。這與托森的主張是相同的，并且這種論點事實上來源于傳統(tǒng)。即便自然法具有永久效力與確定性，在回答為什么人類頻繁違背或者誤解自然法時，托森十分有條理地列舉了一系列理由，其中的開頭兩個，但不包括最后一個，能夠在洛克的自然法論文中找到，只不過洛克沒有將這些理由歸類而是使其散見于論文中。托森在這一語境下引用的菲利克斯（MinuciusFelix）的faxilecredimusquaeuolumus并未出現(xiàn)在洛克的自然法則論文中，但是這部分引文可以在1690年的《人類理智論》的相似語境中找到。綜上所述，我們能再次推斷出托森在兩位老友間的討論中扮演積極角色，而且，當(dāng)他發(fā)表自己有關(guān)自然法的學(xué)說時，不能否認(rèn)曾得益于洛克的自然法則論文。
最后，托森的論文探究的是關(guān)于自然法則同摩西的律法、福音律法之間的聯(lián)系問題。我們必須將他視為單獨進(jìn)行這項研究的人，因為在洛克的所有自然法論文中都沒有相應(yīng)的內(nèi)容。他試圖表明，正是因為自然法的誡命所具有的合理性，很大程度上使其避免被摩西以及基督的法律所取代。此時，真實的情況是，他與洛克一樣表達(dá)了一種不拘泥于教義的態(tài)度，而兩人的這種態(tài)度都可能承襲自維奇科特（Whichcote）和卡爾弗韋爾。然而，在討論的末尾，托森將自然法則稱作“上帝的燭光”，洛克在1690年的《人類理智論》中也用過這個比喻，而在自然法則論文中卻沒有出現(xiàn)過。在自然法則論文中，或許是受到卡爾弗韋爾主要作品標(biāo)題的影響，洛克更喜歡使用只與理性相關(guān)聯(lián)的“自然之光”。
鑒于此，我們得到的普遍印象是，托森在論文集中表達(dá)的觀點并不必然參考了洛克的自然法論文，部分是自己的，部分來自于傳統(tǒng)。然而，由于與洛克自然法論文中的觀點十分相似，托森的觀點的必定能在他和朋友之間的一系列討論中尋找到根源，并且他顯然也貢獻(xiàn)出部分核心內(nèi)容。我傾向于認(rèn)為，這些討論的主題存在于比第1篇論文的篇幅大4倍的《十誡釋義》中。與此同時，第1篇論文在一定程度上反映出托森參加討論的收獲，而我們也可以非常便利地從洛克的自然法論文的所有相關(guān)部分——在托森的論文集中沒有相應(yīng)內(nèi)容——中估量他的收獲。
現(xiàn)在讓我們接著考察泰瑞爾的著作，書名為《有關(guān)自然法則論文的專題論文集——根據(jù)坎伯蘭在相關(guān)主題的拉丁論文中所定下的原則與方法》（ABriefDisquisitionoftheLawofNature，AccordingtothePrinciplesandMethodlaiddownintheRev.Dr.Cumberland’sLatinTreatiseonthatSubjecet），出版時間為1692年。泰瑞爾跟隨坎伯蘭的問題，以反駁霍布斯作為著述的主題，并解釋自然法因其首要目的所具有的約束力，即依據(jù)上帝的命令（enjoin）迫使人們?nèi)σ愿�，尋求并建立理性存在物的共同善。他曾�?jīng)在1681年出版的名為《家長不是君主》的著作的第一章強(qiáng)調(diào)了后一項任務(wù)的緊迫性，而這部分內(nèi)容同他與菲爾默之間的論戰(zhàn)緊密相關(guān)。
泰瑞爾與洛克早年在牛津便已結(jié)識，當(dāng)時洛克尚未著手寫作自然法論文。兩人的終生友誼使泰瑞爾熟知洛克的論文。泰瑞爾與洛克每隔一段時間便會討論他們關(guān)注的主題，并反復(fù)鼓勵后者將自然法則論文發(fā)表：首先是1687年，當(dāng)洛克完成《人類理智論》的手稿時；然后是1690年，在《人類理智論》發(fā)表之后；1692年，當(dāng)泰瑞爾發(fā)表自己的著作《關(guān)于自然法則的專題論文》（DisquisitionoftheLawofNature）之后，他再次鼓勵洛克。在該書的很多地方，泰瑞爾承認(rèn)自己受益于洛克的《人類理智論》，并引用了后者的部分內(nèi)容。然而，我們得到的印象是，他受益于洛克的觀點已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了他承認(rèn)的歸于《人類理智論》里的內(nèi)容。泰瑞爾書中有關(guān)自然法的一些主要論點，事實上在洛克的《人類理智論》中不存在對應(yīng)內(nèi)容，而是與洛克自然法論文中的闡釋如此相似，以至于我們根本不用懷疑他們之間的承接性。泰瑞爾在《關(guān)于自然法則的專題論文》中根本沒有提到自然法則論文，而在一些他效仿洛克的地方甚至暗指是自己的原創(chuàng)。在此處遭遇抄襲的疑問如此之強(qiáng)烈，使得進(jìn)一步的探討成為必要。
在作為作品引言的“致讀者的序言”中，泰瑞爾解釋說該書在對自然法的探討中反對像格勞秀斯與塞爾登一樣采用后驗的方法，換言之，反對使用一種依據(jù)傳統(tǒng)以及人們的一致同意證明自然法的方法。像洛克和托森一樣，泰瑞爾更喜歡運(yùn)用先驗（posteriori）的方法，通過探求事物的本性以及人類的本性來論證自然法的確定性。他確信，這般探討的結(jié)果將表明，自然法的約束力源自于上帝的意志與權(quán)威。而他為自己設(shè)定了一項特殊的使命，即將自然法怎樣源自于上帝這一論題準(zhǔn)確地展示出來。與此同時，他反對如他所說的柏拉圖主義者的嘗試，即通過假設(shè)上帝在人類心靈中置放了某些天生的道德善惡的觀念來證明自然法的神圣起源。作為對這種假設(shè)的駁斥，他指示讀者參考洛克的《人類理智論》，而且，泰瑞爾主張這種論證是以他對知識來源于感覺的問題的研究為依據(jù)。毫無疑問，參考洛克的《人類理智論》足以駁斥天賦觀念，但是泰瑞爾此處真正的考慮是要表明自然法不是一種內(nèi)在的法律（innatelaw），而對于這一問題洛克則在自己的第2和第3篇論文中已經(jīng)進(jìn)行了詳盡的討論，而在《人類理智論》中只是簡略提及。與此類似，在序言的結(jié)尾處，當(dāng)總結(jié)自己為什么主張“自然法擁有一切使其必然呈現(xiàn)出現(xiàn)在這副模樣的東西”的原因時，泰瑞爾似乎再次借用了洛克自然法則論文中的內(nèi)容，而非成熟時期的作品。泰瑞爾書中的第3章似乎給了我們相同的印象，他在那里闡述了一種對自然法的信仰的異議以及他對這種異議的回應(yīng)，并再次表示出對自然法能夠經(jīng)由傳統(tǒng)得到論證的懷疑。
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