1.“世界禪學研究*人”鈴木大拙經(jīng)典杰作，杰出的禪學入門書，2.極適合大眾閱讀的禪學讀本，以淺顯的語言講述通透圓融的禪宗智慧3.內(nèi)容經(jīng)典，語言典雅流暢，優(yōu)美形象，深入淺出地講述禪之真諦4.胡適、錢穆、弗洛姆、海德格爾、榮格等名家鼎力推薦5. 史蒂夫·喬布斯的靈感源泉，暢銷歐美50年
本書簡介：
《不懼》，是鈴木大拙的代表作之一。在本書中，鈴木大拙從佛教的源流、禪門公案等著眼，使讀者領(lǐng)悟：禪自生活中來，它不是神秘主義，也不是虛無縹緲的東西。相反，它是最實在、最貼近生活和人的生命體驗。了解禪，是為了解決每個人在生活中遇到的問題，解決偏離自己的內(nèi)心帶來的痛苦，化解最深層的心理困境，理解人之所以為人的終極意義。
作者簡介：
鈴木大拙（1870-1966），日本著名佛教學者、思想家，被公認是向西方傳播禪佛教的第一人。他所弘傳的禪被稱為“鈴木禪”,標志著西方現(xiàn)代禪學的開端。他出生于日本石川縣金澤市本多町，曾任帝國大學講師、大谷大學教授、美國哥倫比亞大學客座教授等職，一生多次到歐美各國教學、演講，晚年曾赴中國，與胡適、錢穆等人相交甚篤。由于他對禪學不遺余力的弘揚，使得西方世界對東方佛教產(chǎn)生了極大的興趣，也刺激了東方人對佛教的再度關(guān)注。
目錄：
說禪禪與藝術(shù)禪與武士道禪和劍術(shù)禪與儒學禪與茶道禪與俳句附：武士塚原卜傳故事二則跋在禪中生活前言從中學時代起，我和大拙君就是親密的朋友。雖然現(xiàn)在我已是七十老翁，但當年的事情還常常在我腦海中浮現(xiàn)。
兒時的他就和別人不同。從年輕時代開始，他的思想就非常深邃，思索著超越世間的人生問題。我們上大學的時候，他經(jīng)常獨自去圓覺寺的僧堂。那時，洪川老師父還在，但沒過多久就圓寂了。
之后，大拙君就隨宗演和尚參禪，即便偶爾回大學里來，也全如流云，只是一心修行。就這樣過了十年，即應(yīng)保羅·卡魯斯之邀赴美，此后在美國居住了十多年，在四十歲時回國。
從那時起直至今日，大拙君或?qū)Ψ鸾痰浼M行英譯，或論說禪理，研究探討，著作等身，雖年及古稀仍孜孜以求。他的名字在外國的佛教學者之中廣為人知，知名度甚至超過了在故鄉(xiāng)日本。
不知大拙君自己是否還記得，他在年輕時就曾說過，應(yīng)該在世界弘揚佛教，如今也總算遂了心愿。冷眼一看，他遠離人間，就像羅漢一樣，然而，他的感情非常豐富、細膩，看起來好像滿不在乎，但于事誠信而縝密。
大拙君從不以學者自居，然而，看到他，你又真覺得僅用“學者”一詞，很難包容他的一切。從中學時代起，我和大拙君就是親密的朋友。雖然現(xiàn)在我已是七十老翁，但當年的事情還常常在我腦海中浮現(xiàn)。兒時的他就和別人不同。從年輕時代開始，他的思想就非常深邃，思索著超越世間的人生問題。我們上大學的時候，他經(jīng)常獨自去圓覺寺的僧堂。那時，洪川老師父還在，但沒過多久就圓寂了。之后，大拙君就隨宗演和尚參禪，即便偶爾回大學里來，也全如流云，只是一心修行。就這樣過了十年，即應(yīng)保羅·卡魯斯之邀赴美，此后在美國居住了十多年，在四十歲時回國。從那時起直至今日，大拙君或?qū)Ψ鸾痰浼M行英譯，或論說禪理，研究探討，著作等身，雖年及古稀仍孜孜以求。他的名字在外國的佛教學者之中廣為人知，知名度甚至超過了在故鄉(xiāng)日本。不知大拙君自己是否還記得，他在年輕時就曾說過，應(yīng)該在世界弘揚佛教，如今也總算遂了心愿。冷眼一看，他遠離人間，就像羅漢一樣，然而，他的感情非常豐富、細膩，看起來好像滿不在乎，但于事誠信而縝密。大拙君從不以學者自居，然而，看到他，你又真覺得僅用“學者”一詞，很難包容他的一切。他才學廣博，極富洞察力，屢次遇到令人難以忍受的事情，不可謂不艱難，然而，在他的身上，總有淡然如行云流水的情趣存在。我和許多人有交往，有許多朋友，但覺得像他那樣的人是非常少的。他看起來最平凡，卻是最不平凡的人。在思想上，他使我受益匪淺。西田幾多郎昭和十五年八月（1940年8月）★我的學識淵博的朋友——前日本京都大谷大學教授鈴木大拙博士，近30年來，一直都在做著向西方人士解說和介紹禪的工作……作為他的一個朋友和研究中國思想的歷史學者，我一直以熱烈的興趣注視著鈴木的著作。——胡適
★《大學》言：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。知止靜定即天臺之止，禪家之定，鈴木謂之禪那。慮是天臺之觀，禪家之慧，鈴木謂之般若。——錢穆
★禪在生活當中，你離它近了，它卻遠離了你；你遠遠的看不到它，它卻在你身邊……禪要一個人的心自在無礙，禪是要覺照心靈的真正本性，據(jù)以訓練心靈本身，做自心的主人。——鈴木大拙
★我的學識淵博的朋友——前日本京都大谷大學教授鈴木大拙博士，近30年來，一直都在做著向西方人士解說和介紹禪的工作…… 作為他的一個朋友和研究中國思想的歷史學者，我一直以熱烈的興趣注視著鈴木的著作。——胡適 ★《大學》言：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。知止靜定即天臺之止，禪家之定，鈴木謂之禪那。慮是天臺之觀，禪家之慧，鈴木謂之般若。——錢穆★禪在生活當中，你離它近了，它卻遠離了你；你遠遠的看不到它，它卻在你身邊……禪要一個人的心自在無礙，禪是要覺照心靈的真正本性，據(jù)以訓練心靈本身，做自心的主人。——鈴木大拙 ★我們這些人在同鈴木大拙博士及其理念相處一周之后，受到了非常清新與啟發(fā)性的影響。這是一個變化……歸結(jié)起來，是心理分析理論的發(fā)展，是西方智力與精神氣象的變化…… ——弗洛姆★ 讀了鈴木大拙的著作，要是我沒有理解錯的話，這正是我的全部著作所要說的東西。 ——海德格爾禪與藝術(shù) （一）在前面我們已經(jīng)概要描述了禪的情況，接下來，就要進一步考察一下禪在日本文化的形成過程中所產(chǎn)生的具體作用。禪之外的佛教其他各派對日本文化的影響，一般僅僅限于日本人的宗教生活方面，只有禪超越了這個范圍，它深深地影響著日本文化生活的各個方面，這可以說是影響深遠的事實。在中國，情況或許略有不同。道教和禪的教義和踐行，和儒家的道德雖廣泛地聯(lián)系在一起，但對其人民的思想文化生活的作用，卻并不如日本那樣大（日本人之所以熱衷禪，并且使它滲透到自己思想文化生活的深處，也許應(yīng)歸因于民族文化性格）。但是必須指出的是，在中國，禪對于宋代理學的產(chǎn)生和南宋某派繪畫的發(fā)展，都產(chǎn)生了非常強烈的刺激。這些繪畫在鐮倉時代初期，被經(jīng)常來往于中日兩國之間的禪師們帶到日本，并在東瀛國土上獲得了熱情的贊美。現(xiàn)在這些作品已變成日本的瑰寶，而在它的故鄉(xiāng)中國，卻已經(jīng)非常少見了。在進一步展開論述之前，我們需要對日本藝術(shù)的一些特征有些了解，因為它們和禪的世界觀關(guān)系密切，可以說最初都是從禪中推導而來的。關(guān)于日本人藝術(shù)才能的一個顯著特征，我們可以以發(fā)源于南宋大畫家馬遠的“一角”式樣為例來加以說明。在心理上，這“一角”，就如同日本畫家的“減筆體”，也就是在絹本和紙本上用少量線條和筆觸描繪物象。這兩者都跟禪的精神一般無二。微微泛著漣漪的水面上，一葉漁舟獨自漂蕩，它完全可以喚起禪的“孤絕感”：像大海一樣茫茫無際，同時，又像涓涓小溪一樣怡然自得。從畫面上看，那一葉漁舟正在那里形單影只地漂浮，它的構(gòu)造極為原始，沒有保持穩(wěn)定的機械裝置，沒有破浪前行的強有力的船槳，也沒有戰(zhàn)勝一切惡劣天氣的先進機械。概而言之，它和現(xiàn)代化的萬噸客輪對照鮮明。然而，正是這達到極點的煢煢孑立，才體現(xiàn)出一葉漁舟的美。以其為參照，我們感到有一種無限的“絕對之物”包圍著小舟和所有的一切。我們再來看這樣一幅圖：一只鳥在枯枝上孑然而立，畫面極為簡練，在這里，一條線、一抹影、一滴墨都恰到好處。它好像在向我們喟嘆：天變得越來越短，自然界花團錦簇、枝葉飄拂的夏天即將過去，荒涼孤寂的秋日將再次來臨。這畫中的意境或許略帶感傷，可它卻可以讓我們?nèi)徱曌约旱膬?nèi)心。在我們有能力觀察到這一點的時候，內(nèi)心世界所蘊藏的無盡的寶藏就會毫無保留地展現(xiàn)在我們的眼前。在這里，在這多樣化的精神世界中，超越的孤絕是我們最為推崇的。在日本的文化用語辭典上，被稱之為“閑寂”，其真正意義是“貧苦”，負面地說便是生在社會的潮流中而又“不隨社會時尚”。因為它不執(zhí)著于一切世俗的事物，比如財富、權(quán)力、名聲,等等，所以稱其為“貧苦”。而且，這種“貧苦”人，能夠感受到一種因超越時代、地位而具有最高價值的存在——這便是“閑寂”的根本構(gòu)成。用我們?nèi)粘Ｉ畹膱D景來表示就是：一個人幽居在酷似梭羅式的木質(zhì)小屋，只有兩三個榻榻米的茅舍中，餓了就在屋后田里拔些蔬菜，閑時就去聆聽春雨瀟瀟。這就是“閑寂”，對此以后還會進一步論述，而在此，我僅僅想提一下“閑寂”觀是怎樣嵌入進日本人文化生活中的。因為實際上，對于“貧困”的信奉是極其適合日本這樣資源匱乏的彈丸小國的。雖然近代歐洲的生活必需品和奢侈品大量涌入日本，但我們對閑寂之道的向往之情卻絕對不會因此而斷絕。在理智方面亦是如此，豐富的觀念我們不追求，輝煌、莊嚴的思想條理或哲學理論我們也不想去建立。在幽居中，安心地靜靜思索那神秘的“自然”，而且融入整個環(huán)境，并且求得最終的滿足，對于我們或者至少是我們當中的一些人來說，是最賞心悅目的。我認為：雖然我們現(xiàn)在生活在“文明化”的人工環(huán)境中，但在我們的心里，都對那原始而純樸的、近乎自然的生活狀態(tài)有一種向往之情，這似乎是我們的一種本性。所以，生活在都市里的人們在夏天去森林里露營，到沙漠去旅行，去開拓那人跡罕至的道路。即使時間有限，我們也依舊希望回到大自然的懷抱中去，去感受那大地的脈動。破除所有人工形式，真正把握住隱藏于形式之后的精髓，這就是禪的心性。這一心性，使日本人牢記大地，推動著他們頻繁地去親近自然，去體味那沒有任何矯飾的渾樸。對于在生活表面存在的各種繁雜，禪并不感興趣。生命本身是極其純凈的，然而如果用理智去觀察，那么，在剖析的目光里，它將會變得無比的錯綜復雜�，F(xiàn)在，即使使用了控制科學的一切手段，我們也仍然無法了悟生命的奧秘。但是，一旦我們將自身寄托在生命的波濤之中，就能透過種種錯綜復雜的表象而理解生命的內(nèi)涵。這是東方人的稟性——從內(nèi)部，而不是從外部去掌控生命——禪的作用，就在于它將這種稟性發(fā)掘了出來。對精神的重要性過分注意或者強調(diào)，一定會導致對形式的漠視。“一角”式也好，“減筆體”也罷，都是從平常的法則中產(chǎn)生出來的“孤絕”效果。在你平常希望有一條線、一個色塊或平衡翼的地方，你失去了它，然而，在我們心中，這一事實卻喚起一種突如其來的快感。盡管這明明是一種缺陷和不足，但卻不會讓人察覺。實際上，這種不完美本身就變成了一種美的形式。自然，美不一定是指形式上的完美。在這不完美，甚至可以說是丑的形式中尋求美的表現(xiàn)，恰恰是日本藝術(shù)家最擅長的技法之一。如果在這不完美中伴隨著古雅和原始的粗獷，就會出現(xiàn)日本鑒賞家所贊美的“閑寂”。古雅和原始或許不是一種現(xiàn)實，但如果一件藝術(shù)品在它的表面存在著某一時代的歷史感，那么“閑寂”就在其中。“閑寂”存在于純樸的自然與古樸的不完美之中，存在于豐富的歷史想象（雖然它可能并不總是現(xiàn)存的）之中�？傊�，閑寂包含著各種難以說明的要素，它們讓看上去平凡的東西變成杰出的藝術(shù)品。一般來說，這些要素是來源于對禪的鑒賞。在茶室里使用的工具，許多都具有這樣的特性。從字面上來看，構(gòu)成“閑寂”的藝術(shù)要素意味著“孤絕”或是“寂寥”。對此，茶道大師們用下面一首詩來做譬喻：極目遠眺處，花落葉已無，海濱小茅屋，籠罩在秋暮。——藤原定家將真正的“孤絕”訴諸于實際上的思索，而并非讓自己做出什么驚人之舉。冷眼一看，覺得它特別凄楚、無意義又讓人憐憫，尤其是它同西方現(xiàn)代化的設(shè)施相對抗時，此感覺十分強烈。它既沒有風幡的飄動，也沒有焰火的飛升，只有一個孤寂的事物，凝望著眼前五彩繽紛、變化無窮的大千世界。在這形單影只中你會感到無言的寂寞。可以想象一下，如果把寒山、拾得等人的水墨肖像畫放在歐美的各大美術(shù)館里，那將會在觀眾的心里產(chǎn)生什么樣的效果呢？“孤絕”的觀念是屬于東方的，也只有把它放在孕育出它的環(huán)境之中，才能使人體會到，它對于我們來說是多么熟悉和親切。生發(fā)“孤絕”的地方不只局限在秋日傍晚的漁村，也存在于早春的那一抹嫩綠之中。或許，早春的嫩綠能更好地表現(xiàn)“空寂”和“閑寂”的觀念，正像以下這首詩所表現(xiàn)的那樣，這嫩綠在荒涼的冬日中顯示了最強烈的生命沖動。村頭雪將融，春草悄然生。山中待花人，盼此最動情。——藤原家隆過去，茶道師用這首詩來指導茶道的實踐，認為其是空寂觀念的最佳表現(xiàn)。這里，事實上是借柔嫩的小草的形狀，表現(xiàn)暫時還有些柔弱的生命力的萌芽。眼光敏銳的人，很容易就能在這荒涼的積雪下面看到春之萌動。打動他內(nèi)心的并不僅僅是微弱的象征，那或許是一種暗示，但同時它更是生命本身。就藝術(shù)家而言，在田野鋪滿綠色，開遍鮮花時，充滿活力的生命也就存在于其中了。也許這就是藝術(shù)家的神秘感吧？不對稱性，是日本藝術(shù)的另一個明顯的特征。這種觀念顯然來源于馬遠的“一角”式。佛教寺院的建筑設(shè)計，就是這種不對稱性的典型代表。雖然法堂、山門、佛殿等主要的建筑物建造時一般都按直線，但大多數(shù)次要的，有時甚至是某些主要的建筑物卻排列在主線兩側(cè)，呈現(xiàn)出不對稱性。這種不規(guī)則分布，有些自然是為了適應(yīng)地勢起伏，但它主要還是基于不對稱性的理念。如果有機會可以去拜訪一下山里的寺廟，例如日光寺，就會非常容易地理解這個道理。不對稱性可以說是此類日本建筑的特色。觀察一下茶室的構(gòu)造，也是這樣的�？匆豢茨嵌鄻樱ㄖ辽儆扇N樣式構(gòu)成）的天井吧！瞅一瞅茶具的用法和院子里踏石的鋪法、拖鞋板的放法，等等。總而言之，我們能看到許多不對稱性的、不完美的和“一角”式的例子。日本的一些倫理學者，對日本的藝術(shù)家們?nèi)绱说叵埠貌粚ΨQ性，而排斥常規(guī)（確切地說是幾何學）式的藝術(shù)法則做了如下的解釋：日本人是不愛出風頭的，常常習慣于一種謙遜卑躬的道德，這種心態(tài)，自然而然地在藝術(shù)上表現(xiàn)出來。比如說：日本畫家常常在畫面上非常重要的中央空間留白。而我覺得這種說明是極為荒謬的。因為日本的藝術(shù)天才們認為，個別的具體物象本身就是完美的整體，他們受到禪宗“一”即是“多”的思維方法啟發(fā)，才產(chǎn)生這種觀念，所以，只有從禪宗角度來說明不對稱性，才最有說服力。禪的美學具有的根本性，即便是超俗的唯美主義也是遠遠不及的。藝術(shù)沖動比道德沖動更初級，是人與生俱來的本性。藝術(shù)的吸引力能直接深入人性之中。道德是規(guī)范，而藝術(shù)是創(chuàng)造。一個是外部的插入，一個是內(nèi)心難以壓抑的宣泄。禪只與藝術(shù)相關(guān)，卻和道德無緣。禪不能是非藝術(shù)的，但可以是非道德的。日本的藝術(shù)家們從形態(tài)的角度出發(fā)，創(chuàng)造了不完美的東西。這種藝術(shù)的動機雖然也能勉強地歸因于當代的苦行僧式的道德觀念，但是，這些藝術(shù)家附和一些批評家的觀點，我們卻沒有一點兒承認的必要。因為，任何可靠的判斷標準，在我們的意識中最終都是不被允許的�？偠灾粚ΨQ性的確是日本藝術(shù)的一大特點，而且，它也是使明快與小巧成為日本藝術(shù)另一顯著特點的一大原因。對稱能使人感覺到莊嚴、持重、優(yōu)美，但它同樣也會導致形式主義和抽象概念的堆積。理性很少滲透到日本人的一般教養(yǎng)中，所以曾有人批評說：日本人缺少哲學和理性。我覺得，這和日本人喜好不對稱性多少有些關(guān)系。理性原本是渴求均衡的，但日本人具有強烈的愛好不均衡的傾向，因此，他們非常容易忽視理性的作用�？梢哉f，不均衡性、不對稱性、“一角”式、純凈性、貧困性，以及“空寂”“閑寂”“孤絕”，和日本文化藝術(shù)中的其他突出特征，都來源于對“多即是一，一即是多”這一禪的真理的認識。
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